馮妙元回妙讚國後，白展堂關鍵部署，命侯耀虎節製土川走廊與西域兵馬，且令妙讚國征新兵赴丹連馬場，王上道守平，選派道國昌前往。
道國昌權衡距離，因夏口鎮路途遙遠且補給難，就率新兵出西涼鎮，入遊人草原抄近路，未料危機重重。遊人熟知草原且剽悍好鬥，其軍一入草原，即遭圍堵，遭遇戰爆發，明國與遊人戰爭開啟。
妙讚國老將李龍，於明國威鎮聞信，即率軍東出。他雖知遊人難敵，但為護國安土，毅然赴戰。明國國王明讚耶，靠妙讚國得位，明國本就受妙讚國控製，他聞戰起，便心懷私念，為保存自己的實力，令主力按兵不動，托辭待援，實欲坐觀其成敗，以圖漁利。
戰場硝煙彌漫，喊殺聲震耳欲聾。李龍指揮，士兵奮勇，然遊人依草原優勢，騎馬射箭或近身搏鬥，攻擊如潮，明國軍隊深陷苦戰，難破僵局，李龍竭力亦無果。
侯耀虎就從涼國出兵，鑒正麵之艱難，他定迂回之策，率精銳深入草原。他們穿過草叢、渡過急流，曆艱難險阻，終突襲遊人後方。遊人不備，陣腳大亂而東逃。侯耀虎緊追殲敵，扭轉戰局。
道國昌遇襲，初有點慌亂，後遇到李龍將軍，鎮定指揮新兵抵抗。其身先士卒，鼓舞士氣，新兵憑頑強意誌與有效指揮，穩陣腳與遊人死戰，亦有阻礙殺傷。
侯耀虎破局，李龍將軍和道國昌即率兵反擊，兩軍配合，夾擊遊人，展開圍剿。侯耀虎突破僵局，如利刃插入遊人後防。李龍將軍迅速抓住戰機，率兵勇猛反擊。道國昌將新兵分組，呈扇形包抄遊人，自領精銳直搗核心。新兵雖缺經驗，卻熱血滿腔，隨其高呼口號，堅定衝向敵人。
侯耀虎部隊於側後以騎射襲擾，箭如蝗雨射向遊人，令其難顧正麵。兩軍漸近遊人，戰鬥白熱化。刀光劍影交錯，金屬撞擊聲不斷。道國昌身先士卒，長刀揮舞，血霧飛濺，激勵新兵。新兵或挺長槍刺敵，或舉盾牌禦攻，伺機施以致命一擊。
侯耀虎精銳完成側攻後，從兩翼切入，與道國昌部緊密夾擊。遊人深陷絕境，陣腳大亂，倉皇逃竄。兩軍緊追殘敵，直至遊人反抗之力盡滅，草原方漸歸平靜，唯餘戰後狼藉血腥。
此役明國慘勝，土川走廊與西域得保，然士兵傷亡眾多。戰後，明國反思，白展堂強化軍事訓練與情報收集。候耀虎知道明國國王明讚耶的小心思，又無可奈何，畢竟政治的東西不由他管，侯耀虎因卓越表現受嘉獎，道國昌因臨危不亂得賞識提拔，與候明輝一起駐守丹連馬場。
此一戰，暴露了明國國王欲打算借助諸夏勢力統一草原，然後脫離諸夏的野心，王上道守平以和親的名義，撤了其女兒明桑格駐守掖展城的職位，嫁給了道守平的老三道國海，掖展城交給了道國昌防守。
金有妙還是在覺明院聽法。金有妙問道：“離相的我的靈本真相，稱呼“見”“覺”“菩提”“道”“如來”“自性”“本心”“妙心”等，為何同樣的東西要名如此多的名字？”。
般伽彌陀答道：“一切見聞覺知，並山河大地，男女禽獸都是業障，說有實無，了無所得。實則是那個被障的淨妙明體有自照之性故妄成種種形，我的身體亦複如是，那個淨妙明體才是我真，是名“菩提”或者“道”。
如此自照之性，性覺妙明，即障即現，當用當有，故說妙覺如來，故亦名如來。至於“覺”“見”等名，是菩提妙明發用時就能明了它。比如有人忽然喊你，你應急“啊”了一聲，那就是“覺”，名之為了菩提真性。又比如一個酸杏子你咬了一口，應急“啊”了一聲，那就是“見”，名之為了菩提真性。
這兩個例子當中，如果離開了聲音和味道，那麽你的那個“覺見”之性也就找不到了，故說“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。不管是覺還是見，皆我明定不動，了了分明，召召不昧”。
金有妙繼續問道：“那麽為何稱我如此靈本為“妙心”“明王”“本心”“妄心”呢？。
般伽彌陀答道：“稱為妙心者，是因為固有的靈性就是妙明，如此妙明不管它有沒有被障礙，它都是它自己，故名為“妄心”。至於本心，就是來說明它是我們的根本，我們經常說心起作用，就是它在發明，就稱它為“本心”，或名“明王”。”
金有妙繼續問道：“那為何又稱為“自性”呢？”。
般伽彌陀答道：“它是眾生脫去形質外套的真實自己，障辨見聞嗅嚐知六性發用，六辨而明，世間種種有序現顯，但它本身非是什麽或者不是什麽，名為“自性”，取本真恒存的妙明之性的意思”。
金有妙問道：“那麽“見性”“聞性”等六性是不是它？”。
般伽彌陀答道：“此六性就是它自己，並非它所生，或者所化”。
金有妙問道：“那名它為“見聞覺知嗅嚐”都可以吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“即說明與所明是一非二，那麽我見空時，明見與空也是一個東西，那它也可以名為“空”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“世間一切，空間顯現，我見一切，一切即見，那它也可以名“一切”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，這其中一切又有很多名，故它可以名一切“有”，即名“人”“狗”“蟲”等等”。
金有妙問道：“神佛仙道亦是名它對吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，故說世間一切，一佛發明或者道法自然，命名不同而已”。
金有妙繼續問道：“為何不名一個詞闡明真相，而要名佛名道兩個詞來闡明”。
般伽彌陀答道：“這是為了紀念偉大的佛陀以及道聖先師，是他們用超群的智慧發現了生命和宇宙的真相”。
金有妙問道：“我聽聞西方人信上帝，那麽此上帝是不是名它？”。
般伽彌陀答道：“一切存在的根本就是它，如果西方人說上帝創造了一切，那麽，上帝就是名它，但它不是有人相，我相的上帝。它沒有欲望，並不創造一切，一切本來就是他自己”。
金有妙想了一回，頓了下又問道：“即說本覺妙明，不會被染著，我對“阿賴耶識”“念”“本覺”此三者的關係還是不太清晰”。
般伽彌陀答道：“如果沒有了阿賴耶識，念也不會發起，故說，阿賴耶識即念，念念不住，是阿賴耶識如瀑流，從未止息流發，說發起者，取明覺之意，故念還是本覺在發用。故說，念即覺。
般伽彌陀繼續說道：“如果沒有本覺發用，識種也沒辦法來用，說發用者，取性覺之意。若無性覺，何以明覺？故說，識種在無明中成就，是自己把性覺妄成明覺，故說性覺妙明，妄為明覺。如果眾生不執迷見妄，性覺妙明，恒真清淨”。
金有妙繼續問道：“那到底阿賴耶識存在還是不存在？”。
般伽彌陀答道：“我複問你，你不餓的時候會忽然想去做飯嗎？”。
金有妙說道：“那自然不會”。般伽彌陀說道：“是的，你不做飯，是你不餓，你說餓存在吧，它就無實質的用處，說有實無。如果你做飯了，那就是餓了，這個時候你說餓不存在，一個不存在的東西為何對你造成影響？阿賴耶識亦複如是，性覺發用時，它就是性覺，自然是存在，性覺不發用，此識說有實無”。
金有妙繼續問道：“性覺何以發用，難道不是因為有阿賴耶識？”。
般伽彌陀答道：“這就如同你餓了一個道理，饑餓是提醒你需要吃飯了，這是欲望。性覺何以發用，取決於你的欲望和貪求之性，並非有識具有靈性自發欲望貪求。識種能取用不盡，關鍵在於菩提性覺的妙性，並不是真有無量識種藏在菩提妙心中”。
金有妙繼續問道：“沒有識藏，真性妙性如何體現？”。
般伽彌陀答道：“這就是菩提道體的玄妙之處，你用世思維是不能通達的。前塵的一切留礙，妙心它不會被染著，清淨不染，更何況藏識之說呢，何以故？因為明即所明，故不會被染著。你若一執一貪，一欲一求，它即成前塵法影，現化能用，妙不可言，何以故？亦即明即所明故”。
金有妙繼續問道：“如此這般，世間一切，那就是無中生有，並非“有”本恒存”。
般伽彌陀說道：“是的，這就是性空妙有，緣起即有，眾生一執一貪，一欲一求，即為緣起之根本”。
道國昌權衡距離，因夏口鎮路途遙遠且補給難，就率新兵出西涼鎮，入遊人草原抄近路，未料危機重重。遊人熟知草原且剽悍好鬥，其軍一入草原，即遭圍堵，遭遇戰爆發，明國與遊人戰爭開啟。
妙讚國老將李龍，於明國威鎮聞信，即率軍東出。他雖知遊人難敵，但為護國安土，毅然赴戰。明國國王明讚耶，靠妙讚國得位，明國本就受妙讚國控製，他聞戰起，便心懷私念，為保存自己的實力，令主力按兵不動，托辭待援，實欲坐觀其成敗，以圖漁利。
戰場硝煙彌漫，喊殺聲震耳欲聾。李龍指揮，士兵奮勇，然遊人依草原優勢，騎馬射箭或近身搏鬥，攻擊如潮，明國軍隊深陷苦戰，難破僵局，李龍竭力亦無果。
侯耀虎就從涼國出兵，鑒正麵之艱難，他定迂回之策，率精銳深入草原。他們穿過草叢、渡過急流，曆艱難險阻，終突襲遊人後方。遊人不備，陣腳大亂而東逃。侯耀虎緊追殲敵，扭轉戰局。
道國昌遇襲，初有點慌亂，後遇到李龍將軍，鎮定指揮新兵抵抗。其身先士卒，鼓舞士氣，新兵憑頑強意誌與有效指揮，穩陣腳與遊人死戰，亦有阻礙殺傷。
侯耀虎破局，李龍將軍和道國昌即率兵反擊，兩軍配合，夾擊遊人，展開圍剿。侯耀虎突破僵局，如利刃插入遊人後防。李龍將軍迅速抓住戰機，率兵勇猛反擊。道國昌將新兵分組，呈扇形包抄遊人，自領精銳直搗核心。新兵雖缺經驗，卻熱血滿腔，隨其高呼口號，堅定衝向敵人。
侯耀虎部隊於側後以騎射襲擾，箭如蝗雨射向遊人，令其難顧正麵。兩軍漸近遊人，戰鬥白熱化。刀光劍影交錯，金屬撞擊聲不斷。道國昌身先士卒，長刀揮舞，血霧飛濺，激勵新兵。新兵或挺長槍刺敵，或舉盾牌禦攻，伺機施以致命一擊。
侯耀虎精銳完成側攻後，從兩翼切入，與道國昌部緊密夾擊。遊人深陷絕境，陣腳大亂，倉皇逃竄。兩軍緊追殘敵，直至遊人反抗之力盡滅，草原方漸歸平靜，唯餘戰後狼藉血腥。
此役明國慘勝，土川走廊與西域得保，然士兵傷亡眾多。戰後，明國反思，白展堂強化軍事訓練與情報收集。候耀虎知道明國國王明讚耶的小心思，又無可奈何，畢竟政治的東西不由他管，侯耀虎因卓越表現受嘉獎，道國昌因臨危不亂得賞識提拔，與候明輝一起駐守丹連馬場。
此一戰，暴露了明國國王欲打算借助諸夏勢力統一草原，然後脫離諸夏的野心，王上道守平以和親的名義，撤了其女兒明桑格駐守掖展城的職位，嫁給了道守平的老三道國海，掖展城交給了道國昌防守。
金有妙還是在覺明院聽法。金有妙問道：“離相的我的靈本真相，稱呼“見”“覺”“菩提”“道”“如來”“自性”“本心”“妙心”等，為何同樣的東西要名如此多的名字？”。
般伽彌陀答道：“一切見聞覺知，並山河大地，男女禽獸都是業障，說有實無，了無所得。實則是那個被障的淨妙明體有自照之性故妄成種種形，我的身體亦複如是，那個淨妙明體才是我真，是名“菩提”或者“道”。
如此自照之性，性覺妙明，即障即現，當用當有，故說妙覺如來，故亦名如來。至於“覺”“見”等名，是菩提妙明發用時就能明了它。比如有人忽然喊你，你應急“啊”了一聲，那就是“覺”，名之為了菩提真性。又比如一個酸杏子你咬了一口，應急“啊”了一聲，那就是“見”，名之為了菩提真性。
這兩個例子當中，如果離開了聲音和味道，那麽你的那個“覺見”之性也就找不到了，故說“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。不管是覺還是見，皆我明定不動，了了分明，召召不昧”。
金有妙繼續問道：“那麽為何稱我如此靈本為“妙心”“明王”“本心”“妄心”呢？。
般伽彌陀答道：“稱為妙心者，是因為固有的靈性就是妙明，如此妙明不管它有沒有被障礙，它都是它自己，故名為“妄心”。至於本心，就是來說明它是我們的根本，我們經常說心起作用，就是它在發明，就稱它為“本心”，或名“明王”。”
金有妙繼續問道：“那為何又稱為“自性”呢？”。
般伽彌陀答道：“它是眾生脫去形質外套的真實自己，障辨見聞嗅嚐知六性發用，六辨而明，世間種種有序現顯，但它本身非是什麽或者不是什麽，名為“自性”，取本真恒存的妙明之性的意思”。
金有妙問道：“那麽“見性”“聞性”等六性是不是它？”。
般伽彌陀答道：“此六性就是它自己，並非它所生，或者所化”。
金有妙問道：“那名它為“見聞覺知嗅嚐”都可以吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“即說明與所明是一非二，那麽我見空時，明見與空也是一個東西，那它也可以名為“空”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的”。金有妙繼續問道：“世間一切，空間顯現，我見一切，一切即見，那它也可以名“一切”吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，這其中一切又有很多名，故它可以名一切“有”，即名“人”“狗”“蟲”等等”。
金有妙問道：“神佛仙道亦是名它對吧？”。
般伽彌陀答道：“是的，故說世間一切，一佛發明或者道法自然，命名不同而已”。
金有妙繼續問道：“為何不名一個詞闡明真相，而要名佛名道兩個詞來闡明”。
般伽彌陀答道：“這是為了紀念偉大的佛陀以及道聖先師，是他們用超群的智慧發現了生命和宇宙的真相”。
金有妙問道：“我聽聞西方人信上帝，那麽此上帝是不是名它？”。
般伽彌陀答道：“一切存在的根本就是它，如果西方人說上帝創造了一切，那麽，上帝就是名它，但它不是有人相，我相的上帝。它沒有欲望，並不創造一切，一切本來就是他自己”。
金有妙想了一回，頓了下又問道：“即說本覺妙明，不會被染著，我對“阿賴耶識”“念”“本覺”此三者的關係還是不太清晰”。
般伽彌陀答道：“如果沒有了阿賴耶識，念也不會發起，故說，阿賴耶識即念，念念不住，是阿賴耶識如瀑流，從未止息流發，說發起者，取明覺之意，故念還是本覺在發用。故說，念即覺。
般伽彌陀繼續說道：“如果沒有本覺發用，識種也沒辦法來用，說發用者，取性覺之意。若無性覺，何以明覺？故說，識種在無明中成就，是自己把性覺妄成明覺，故說性覺妙明，妄為明覺。如果眾生不執迷見妄，性覺妙明，恒真清淨”。
金有妙繼續問道：“那到底阿賴耶識存在還是不存在？”。
般伽彌陀答道：“我複問你，你不餓的時候會忽然想去做飯嗎？”。
金有妙說道：“那自然不會”。般伽彌陀說道：“是的，你不做飯，是你不餓，你說餓存在吧，它就無實質的用處，說有實無。如果你做飯了，那就是餓了，這個時候你說餓不存在，一個不存在的東西為何對你造成影響？阿賴耶識亦複如是，性覺發用時，它就是性覺，自然是存在，性覺不發用，此識說有實無”。
金有妙繼續問道：“性覺何以發用，難道不是因為有阿賴耶識？”。
般伽彌陀答道：“這就如同你餓了一個道理，饑餓是提醒你需要吃飯了，這是欲望。性覺何以發用，取決於你的欲望和貪求之性，並非有識具有靈性自發欲望貪求。識種能取用不盡，關鍵在於菩提性覺的妙性，並不是真有無量識種藏在菩提妙心中”。
金有妙繼續問道：“沒有識藏，真性妙性如何體現？”。
般伽彌陀答道：“這就是菩提道體的玄妙之處，你用世思維是不能通達的。前塵的一切留礙，妙心它不會被染著，清淨不染，更何況藏識之說呢，何以故？因為明即所明，故不會被染著。你若一執一貪，一欲一求，它即成前塵法影，現化能用，妙不可言，何以故？亦即明即所明故”。
金有妙繼續問道：“如此這般，世間一切，那就是無中生有，並非“有”本恒存”。
般伽彌陀說道：“是的，這就是性空妙有，緣起即有，眾生一執一貪，一欲一求，即為緣起之根本”。