話說馮妙如參加完馮炳章的婚禮回去以後，盛有亮問道：“你們過去帶的什麽禮物？”。馮妙如說道：“就是你上回拿回來那個玉白菜”。盛有亮一聽，有點不悅的對著杏紅說道：“你這瞎眼的，太太不懂，你天天收拾屋子，你還不懂那是個稀罕之物，怎麽送人了”。
杏紅嚇的一句話也不敢說，馮妙如一聽這話，斥責道：“咱家是缺吃的，還是缺穿的？你貪那麽個玩意是稀罕物，難道有靈氣的人，還比不過它稀罕。我看杏紅比他稀罕一百倍，你對她喊什麽？那我和杏紅走，把它再要回來，你和你的稀罕物過去”。
盛有亮一聽這話，也不吭氣了。馮妙如本來性格和馮妙元有點相似，也是武功練的不錯，人長的也是讓盛有亮欲罷不能。所以，盛有亮在馮妙如麵前，就像溫順的一隻貓咪。他趕緊賠笑道：“娘子可別這麽說，我最稀罕你了”。馮妙如一聽，說道：“不是我，是我們姐妹”，說完她攬著肩抱了抱杏紅。盛有亮趕緊附和道：“是，是你們姐妹”。
話說這杏紅，她家本是蠶盛國桃源縣杏花村的一戶姓王的人家。母親早亡，和父親相依為命，隻因為生的漂亮，被地主逼婚抵債，打算讓做六姨太，地主已經快六十了。杏紅父親沒有辦法，就托人打聽，能不能把杏紅賣給一家人當丫鬟，價錢能抵地主的債就可以。
人販子見杏紅如此標致，就很樂意帶著杏紅四處去跑，讓人家物色。剛好在大街上被盛有亮撞見，盛有亮叫住了杏紅他們，安排在飯店去吃飯，人販子說了杏紅的情況以後，盛有亮給下人說道：“趕緊回去報告你奶奶，關於杏紅的遭遇，她最是一個見不得別人遭罪的人，這樣我把杏紅買回去，她也就沒有話頭抓我把柄了”。
不過多久，下人回來了，說道：“夫人說了，既然這樣，就買回來吧，也比那近六十的老頭強”。盛有亮一聽這話，喜出望外，趕緊用100量錢買了杏紅。回來以後，杏紅最是一個會察言觀色的人，做事謹小慎微，生怕惹馮妙如生氣。馮妙如自然能夠看出來她的無依無靠和恐懼，所以待她從來不會言語過重過大，比對盛有亮可溫柔多了。盛有亮有一次還打趣的說道：“全天下的人，我看你就對杏紅溫柔，你親妹子妙元也沒見你這麽溫柔過”。
杏紅在太子府過的還算自在，她主要的活就是拉扯盛有亮和馮妙如的孩子，老大名喚圓兒的，男孩，學名盛施圓，這年三歲半。老二名喚柔兒的，女孩，學名盛施柔，這年一歲。或許是為了感恩馮妙如吧，她對孩子知冷知熱，貼心貼肺，馮妙如都看在眼裏。
金有妙每天還是聽上師講法。這天，他問般伽彌陀道：“ 啟請上師，這妙心精見覺明，與這識心同境虛妄，我悟而未明。啟請上師再說，讓我理悟圓滿？
般伽彌陀說道：“我們這麽理解吧，世人平時皆說我，這我，就如同一麵具有覺明顯像的鏡子，障啥顯啥，即覺明照見。顯啥明白啥，即說覺明真識，何以故？這就如同水裏映入藍天，認己為天，實我（水）是真，藍天是假。照見說心，為我心有，若無照見，也不迷為心者。因照見，反而名心名我。此見即我，世人不尋，硬是錯認為心見，名我心在見，若無錯認，也不會名心名我了”。
般伽彌陀繼續說道：“名心即妄，何以故？若無見己，何以成心，此見才是根本，故說妄。如此識障見己，湛明成有，名“心有”即境，比如說心裏有山，說的就是世界上有山，說的就是境。見心即見境，見境即見心。累劫以來，人人說我，對立說心，迷失我真，反認心真，妄境成虛空，“我”以身限，內外就成，妄心在內，見空在外，而後一切物體色塵識障空中因明照見，實我唯真”。
金有妙問道：我已知，明白之性所明白的那個明白，為覺明真識，我如何再深入的理悟它呢？”。
般伽彌陀說道：“雖然如本道體的明照之性恒真不失，但因照見而有的明白，那就不會把明白的注意力放在真正的“道我”上了，而是“執我”之上了，即名無明，故說覺明真識。
金有妙繼續問道：“如此自照，照的對象有我有識，為何要忽略我真而認妄識障？”。
般伽彌陀說道：“道我妙空勢有，無形無相，明照湛然，無蹤可尋，有障顯性，方知我真，累劫妄固，眾生反而失真說“我”，認識障為我，失我而貴妄”。
金有妙說道：“如此這般，這妙空勢有的我，雖然有障能顯性，沒障了（liao)，這個道我的存在又有什麽用呢？那這個有用之性，也就如同不存在一樣了，那我也就如同沒有了一樣”。
般伽彌陀說道：“”你說有，或者沒有，皆是住知念的虛妄相想，道我何曾虧欠？你仔細思維，你能見一切山河大地，美女，美食，以及煩惱嗔怨，難道是因為它們嗎？
金有妙說道：“不是因為他們，而是因為我有自照之性，若無我本，識障何有所依？見障即見我”。
般伽彌陀說道：“是的，若有人能見障即見我，煩惱轉菩提，即說了脫自在，就如同觀白雲不會失去天空一樣，無有掛礙恐懼，還我本不生滅定。故說，明白即清淨，清淨即菩提，這就如同一個明白鏡子的貓，不會再去反對鏡子裏的貓一樣悠然，何來有或者沒有之執呢？”。
金有妙繼續問道：“我實已明，如此真如道體真我實相。那怎麽能說明，眾生都是同一個這樣的鏡子呢？並且是一切唯一存在的真相呢？
般伽彌陀說道：“這就如同兩個人同時吃一個蘋果，一人說甜，一人說酸，說甜的有甜的心，說酸的有酸的心，然這其中，是誰見蘋果說甜說酸？”。
金有妙回複道：“是各自“我”見，我怎麽能知道各自的“我”是一非二？”。
般伽彌陀說道：“蘋果即已你見，那蘋果就是你，蘋果即已他見，那蘋果就是他，蘋果是你是他，那你和他不是一難道是二？”。
金有妙問道：“我見蘋果，怎麽能說明蘋果即我，是一非二？”。
般伽彌陀問道：“你以何者為你？”。金有妙說道：“我以能見，能聽等六性為我，若無六性，我如同死寂”。
般伽彌陀說道：“你即以見為你，你見蘋果時，誰是見？誰是蘋果？”。金有妙說道：“即見就是蘋果，若非蘋果，何以能見，見從何立？”。
般伽彌陀說道：“是的，即說見障即見我”。金有妙問道：“那就是說，兩人同時見蘋果，實際是見到了自己真如妙本道體本身，那為何了障有別，一分為二？一人見甜蘋果，一人見酸蘋果？”。
般伽彌陀說道：“此皆是執取有別，了障有別，然我實實沒有分別，了障說心，迷為心有，實際心我一如，即迷為心者，說有外境，呈而顯相，分別心起。如此識心測弄，“我”因人識心有別而成異，對立分別，仇恨貪怨世世糾結纏縛，猶如魘人，雖然妙覺的明白之性未失，但就是不能醒來。實如來法身，妙如道體，以己見己，以己了己而已，恒真是一。世人不明白真相，就在這自我的糾纏哀怨中，苦難了一生”。金有妙聽完，心生歡喜。
杏紅嚇的一句話也不敢說，馮妙如一聽這話，斥責道：“咱家是缺吃的，還是缺穿的？你貪那麽個玩意是稀罕物，難道有靈氣的人，還比不過它稀罕。我看杏紅比他稀罕一百倍，你對她喊什麽？那我和杏紅走，把它再要回來，你和你的稀罕物過去”。
盛有亮一聽這話，也不吭氣了。馮妙如本來性格和馮妙元有點相似，也是武功練的不錯，人長的也是讓盛有亮欲罷不能。所以，盛有亮在馮妙如麵前，就像溫順的一隻貓咪。他趕緊賠笑道：“娘子可別這麽說，我最稀罕你了”。馮妙如一聽，說道：“不是我，是我們姐妹”，說完她攬著肩抱了抱杏紅。盛有亮趕緊附和道：“是，是你們姐妹”。
話說這杏紅，她家本是蠶盛國桃源縣杏花村的一戶姓王的人家。母親早亡，和父親相依為命，隻因為生的漂亮，被地主逼婚抵債，打算讓做六姨太，地主已經快六十了。杏紅父親沒有辦法，就托人打聽，能不能把杏紅賣給一家人當丫鬟，價錢能抵地主的債就可以。
人販子見杏紅如此標致，就很樂意帶著杏紅四處去跑，讓人家物色。剛好在大街上被盛有亮撞見，盛有亮叫住了杏紅他們，安排在飯店去吃飯，人販子說了杏紅的情況以後，盛有亮給下人說道：“趕緊回去報告你奶奶，關於杏紅的遭遇，她最是一個見不得別人遭罪的人，這樣我把杏紅買回去，她也就沒有話頭抓我把柄了”。
不過多久，下人回來了，說道：“夫人說了，既然這樣，就買回來吧，也比那近六十的老頭強”。盛有亮一聽這話，喜出望外，趕緊用100量錢買了杏紅。回來以後，杏紅最是一個會察言觀色的人，做事謹小慎微，生怕惹馮妙如生氣。馮妙如自然能夠看出來她的無依無靠和恐懼，所以待她從來不會言語過重過大，比對盛有亮可溫柔多了。盛有亮有一次還打趣的說道：“全天下的人，我看你就對杏紅溫柔，你親妹子妙元也沒見你這麽溫柔過”。
杏紅在太子府過的還算自在，她主要的活就是拉扯盛有亮和馮妙如的孩子，老大名喚圓兒的，男孩，學名盛施圓，這年三歲半。老二名喚柔兒的，女孩，學名盛施柔，這年一歲。或許是為了感恩馮妙如吧，她對孩子知冷知熱，貼心貼肺，馮妙如都看在眼裏。
金有妙每天還是聽上師講法。這天，他問般伽彌陀道：“ 啟請上師，這妙心精見覺明，與這識心同境虛妄，我悟而未明。啟請上師再說，讓我理悟圓滿？
般伽彌陀說道：“我們這麽理解吧，世人平時皆說我，這我，就如同一麵具有覺明顯像的鏡子，障啥顯啥，即覺明照見。顯啥明白啥，即說覺明真識，何以故？這就如同水裏映入藍天，認己為天，實我（水）是真，藍天是假。照見說心，為我心有，若無照見，也不迷為心者。因照見，反而名心名我。此見即我，世人不尋，硬是錯認為心見，名我心在見，若無錯認，也不會名心名我了”。
般伽彌陀繼續說道：“名心即妄，何以故？若無見己，何以成心，此見才是根本，故說妄。如此識障見己，湛明成有，名“心有”即境，比如說心裏有山，說的就是世界上有山，說的就是境。見心即見境，見境即見心。累劫以來，人人說我，對立說心，迷失我真，反認心真，妄境成虛空，“我”以身限，內外就成，妄心在內，見空在外，而後一切物體色塵識障空中因明照見，實我唯真”。
金有妙問道：我已知，明白之性所明白的那個明白，為覺明真識，我如何再深入的理悟它呢？”。
般伽彌陀說道：“雖然如本道體的明照之性恒真不失，但因照見而有的明白，那就不會把明白的注意力放在真正的“道我”上了，而是“執我”之上了，即名無明，故說覺明真識。
金有妙繼續問道：“如此自照，照的對象有我有識，為何要忽略我真而認妄識障？”。
般伽彌陀說道：“道我妙空勢有，無形無相，明照湛然，無蹤可尋，有障顯性，方知我真，累劫妄固，眾生反而失真說“我”，認識障為我，失我而貴妄”。
金有妙說道：“如此這般，這妙空勢有的我，雖然有障能顯性，沒障了（liao)，這個道我的存在又有什麽用呢？那這個有用之性，也就如同不存在一樣了，那我也就如同沒有了一樣”。
般伽彌陀說道：“”你說有，或者沒有，皆是住知念的虛妄相想，道我何曾虧欠？你仔細思維，你能見一切山河大地，美女，美食，以及煩惱嗔怨，難道是因為它們嗎？
金有妙說道：“不是因為他們，而是因為我有自照之性，若無我本，識障何有所依？見障即見我”。
般伽彌陀說道：“是的，若有人能見障即見我，煩惱轉菩提，即說了脫自在，就如同觀白雲不會失去天空一樣，無有掛礙恐懼，還我本不生滅定。故說，明白即清淨，清淨即菩提，這就如同一個明白鏡子的貓，不會再去反對鏡子裏的貓一樣悠然，何來有或者沒有之執呢？”。
金有妙繼續問道：“我實已明，如此真如道體真我實相。那怎麽能說明，眾生都是同一個這樣的鏡子呢？並且是一切唯一存在的真相呢？
般伽彌陀說道：“這就如同兩個人同時吃一個蘋果，一人說甜，一人說酸，說甜的有甜的心，說酸的有酸的心，然這其中，是誰見蘋果說甜說酸？”。
金有妙回複道：“是各自“我”見，我怎麽能知道各自的“我”是一非二？”。
般伽彌陀說道：“蘋果即已你見，那蘋果就是你，蘋果即已他見，那蘋果就是他，蘋果是你是他，那你和他不是一難道是二？”。
金有妙問道：“我見蘋果，怎麽能說明蘋果即我，是一非二？”。
般伽彌陀問道：“你以何者為你？”。金有妙說道：“我以能見，能聽等六性為我，若無六性，我如同死寂”。
般伽彌陀說道：“你即以見為你，你見蘋果時，誰是見？誰是蘋果？”。金有妙說道：“即見就是蘋果，若非蘋果，何以能見，見從何立？”。
般伽彌陀說道：“是的，即說見障即見我”。金有妙問道：“那就是說，兩人同時見蘋果，實際是見到了自己真如妙本道體本身，那為何了障有別，一分為二？一人見甜蘋果，一人見酸蘋果？”。
般伽彌陀說道：“此皆是執取有別，了障有別，然我實實沒有分別，了障說心，迷為心有，實際心我一如，即迷為心者，說有外境，呈而顯相，分別心起。如此識心測弄，“我”因人識心有別而成異，對立分別，仇恨貪怨世世糾結纏縛，猶如魘人，雖然妙覺的明白之性未失，但就是不能醒來。實如來法身，妙如道體，以己見己，以己了己而已，恒真是一。世人不明白真相，就在這自我的糾纏哀怨中，苦難了一生”。金有妙聽完，心生歡喜。