高昌國的春天，也是杏花遍地開，。一到春天，這裏有專門養蜜蜂的農戶，高昌國的蜂蜜，遠近聞名。這天，金有妙在覺明院設了蜂蜜宴，請了上師般伽彌陀講了一天的法。
般伽彌陀講道：“心與物相的關係，這都是‘我認為’而已。世人所說心，皆是我的心，並非菩提妙心。若是我的心，言說心外無物，此言畢竟有漏。何以故？即說心外無物者，是心外有境有界而無物，還是心外無境無界自無物？”。
金有妙說道：“自然我心外有界嘍”。般伽彌陀說道“若是這樣，你不見物不代表別人不見，怎能無物？”。
金有妙說道：“那就是我心外無境自無物，物境就是我的心”。般伽彌陀說道：若是這樣，你見物即見心，見心即見你，發見者又是自己，既然自己見自己，何說心外者？故知，一切存在都是自己這個整體，圓滿無漏，談內外之別就有漏。此整體常在，怎麽能說無物？若不常在，今問者何？”。
金有妙說道：“我如是思維可否？此整體雖常在，不能名物者，故說無物”。般伽彌陀答道：“即說心外無境者，你見花時，花就是心，你即名花，即名你心，心即你，這與你說的自己不能名物者矛盾。若你要說，我見一切即見己，非見物，那你直接說“我即一切，一切即我。不管此一能不能名物，但它不是不存在，即存在，又何以說無”。
金有妙問道：“我即一切，一切即我，這個我是不是如來真如道體法身？般伽彌陀說道：“是的，即說見相非相，即見如來，此佛究竟義。這裏強調見，即見，怎麽能無物？此物就是如來，不能說無物”。
金有妙說道：“我無見就無物，即說心外無物難道不可以？
般伽彌陀說道：“如體道本，覺明之性常在，何能做到不見？就是舍棄六根，妙明不失啊。故說，無有不見，是名不見，見與不見，皆能明其是見或者不見”。
金有妙說道：“我明白了，道恒存常在，覺明性然。即說無物，那麽物體不能常在就不是道了，既然物體不是道，怎麽會有物體，難道根本外還有個根本？是故聖人典籍不以內外立言，言必真。以內外立言，言必悖”。
般伽彌陀說道：“是的，至於以我的心，而立的心學，它的作用在於力。比如業力和願力，業力是苦難輪轉的關鍵，願力是悟道的階梯。此心力，能導世間善惡，是人間善惡的根本。善心導善行，惡念導惡行。有施有受一切平地皆是心，無施無受即無心。有物無物，非此心立，是心物無別，恒真是一”。
馮妙元問道：“諸佛國土在哪裏？又極樂世界在哪裏呢？即說我心即如來定地，那麽這樣的地方，我又如何尋找呢？”。
般伽彌陀說道：“諸佛國世界以及阿彌陀佛極樂世界，隻是覺明道體存在的不同表達，是名世界，非是世界。如本道體，存在恒真唯一，此淨妙明體，如金剛不壞，清淨不染，為一切幻存之根本，故名金剛明王，有覺之性，性覺妙明，明成空地水火風見識七大而緣聚種種相，名如來藏。妙覺如來，實我真性”。
般伽彌陀繼續說道：“若說界相，依空而立，空成大覺中，大覺者，取眾生本覺一體唯一之義，故不會超此虛空，另有空外。如若不然，則成兩覺，名佛功德，則成兩佛，觀世間人，可有兩覺者？所以要明白，一切世界，虛空本同，無有二異，離開這個現在空間，不會另有一個空間，若有人說另有空間佛國，皆是虛妄相想”。
般伽彌陀繼續說道：“佛說世界，即非世界，是名世界，佛說諸佛國土，即非國土，是名國土。一切名者，皆為如來妙本。比如人類生命相續，人類國土世界執持相續。畜生生命相續，畜生國土世界執持相續。然此二者世界，本同是一。佛說諸佛國土，亦複如是，恒河沙數佛國世界，實為一世界，因眾生心念，測度有別，執持有別，即說生住諸十方佛國世界”。
般伽彌陀繼續說道：“一切諸佛菩薩，不管報地何等國土世界，執心不起，就如同坐家中淨土。就會像白雲不會失去天空一樣自由，明白真我佛性不來不去，而得大自在。即名得如來本定，即得無生法忍”。
般伽彌陀繼續說道：“故說，諸佛國世界在如來妙本中，發願即成，若有一眾生承接諸佛菩薩願心，則一同往住，依此佛菩薩威力，自證清淨，得無生忍，入如來定，歸無上道”。
般伽彌陀繼續說道：“若有人得聞阿彌陀佛名號，且承信願住行，一心念佛名號者，往生報地可入阿彌陀佛國土世界。然而，要說淨土，寂樂世界，非在空間內，亦非空間外，當下明白即是，要不明白，覓於三界亦不可得，更不可能超此三界，更有界立，一切諸佛國諸佛菩薩於如來定中，觀三界如同空花，此無上菩提唯一恒真自在，與道學即名“道”者，唯一恒真自在。法雖然有差別，了我之真相沒有差別，凡依道法求道的人，亦與十方聖人同住諸彼聖國世界。因為一切皆在妙本如是和道法自然中”。
般伽彌陀繼續說道：“佛國世界，聖國世界，名字或有異，然世界並非獨立，互不相幹。皆是眾生識心，一心測弄分別。不管眾生神識妄心，落報何地，不會離此空間，更有空外”。
般伽彌陀繼續說道：“說世間一切，為一佛明發或者道法自然者，是說世間一切皆佛性或者道功演化的結果，此佛性道體即為我真，故一人不能有兩覺。一切眾生，並非名我者，實則是佛或者道本身，實際都是一本同，並非無量沙數，無量即一，一又現種種無量，不生不死，不轉不動”。
般伽彌陀繼續說道：“眾生為何總要遺本迷幻？若有一眾生願意真真切切的把自己的身心交出去，不執我妄認。怎麽會有不成就菩提和道果的呢？成就菩提道果的命體名佛，或者聖。故說無量劫中，佛聖無數”。
金有妙繼續問道：“佛說佛性是妙明性然，道說道法是順其自然。可是這命卻是自發貪求的，此妙心何以成意識心的呢？”。
般伽彌陀說道：“首先人說欲望貪求時，必稱眾生是有靈性的。而這靈性，實際是我們無明中不明白真相的妄認。何以故？妙覺如來，何為妙覺如來，比如人們公園散步，見花明花，離花想其顏色大小味道，忽有人喊，明其聲起。這見花，知意，聽聲皆是妙覺，於如本道體中如是自來，本就是如是功德，即名妙覺如來，妙幻一切真。見花，知意，聽聲輪次起滅，然妙覺不會停止，還會繼續，或聞或嚐，故說一切真非真，何有貪求嗔樂之性呢？”。
般伽彌陀說道：“人們把這種如是功德稱為靈性，皆是妄有我故。而後，了妄成覺，妄為明覺，這明覺就是念，即成欲念貪求，公園見花，非念而見，即見成念。若有人觀如是呈現，有還同無，即真。若有人了明成有，覺明妄念，即欲。這明覺也是覺，自然也是妙覺功德，世人妄認成我能為之，即說人之能為之欲。
金有妙問道：“這明何以要了，妄為明覺，而後說人有靈性？難道不了不行嗎？
般伽彌陀說道：“這皆因有我故，若我無身，何有若得若失？患得患失？明覺了妄，皆因得失想，其想亦是妙覺如是功德，何有貪求之嗔樂？哀哉！世人我相堅固至深，而不能得見我真”。
金有妙問道：“我今已有身，饑餓的明白不了我會死，疼痛的明白不了我不能堅持正常工作，金錢的明白，我不了就會貧窮，貧窮的明白，我不了就會被人恥笑，愛情的明白，我不了就會孤獨，子女的明白，我不了就會老來無依，……如是等等，是不是皆因真相的明白而全能了？
般伽彌陀說道：“是的，明白你即一切，何有不了？你以及關於你的一切，皆是一佛明發，道法自然，你不住塵勞即真了。即了真性本不生滅而得大自在”。
蜂蜜宴結束以後的第二天，雲昭君和明桑格就要回明國和漢川國了，金有妙和馮妙元送了她們倆。也是這年的春天，道國昌被罷軍權以後，回來幫父親征兵，娶了馮妙元的姑舅表妹龔靈娟。
般伽彌陀講道：“心與物相的關係，這都是‘我認為’而已。世人所說心，皆是我的心，並非菩提妙心。若是我的心，言說心外無物，此言畢竟有漏。何以故？即說心外無物者，是心外有境有界而無物，還是心外無境無界自無物？”。
金有妙說道：“自然我心外有界嘍”。般伽彌陀說道“若是這樣，你不見物不代表別人不見，怎能無物？”。
金有妙說道：“那就是我心外無境自無物，物境就是我的心”。般伽彌陀說道：若是這樣，你見物即見心，見心即見你，發見者又是自己，既然自己見自己，何說心外者？故知，一切存在都是自己這個整體，圓滿無漏，談內外之別就有漏。此整體常在，怎麽能說無物？若不常在，今問者何？”。
金有妙說道：“我如是思維可否？此整體雖常在，不能名物者，故說無物”。般伽彌陀答道：“即說心外無境者，你見花時，花就是心，你即名花，即名你心，心即你，這與你說的自己不能名物者矛盾。若你要說，我見一切即見己，非見物，那你直接說“我即一切，一切即我。不管此一能不能名物，但它不是不存在，即存在，又何以說無”。
金有妙問道：“我即一切，一切即我，這個我是不是如來真如道體法身？般伽彌陀說道：“是的，即說見相非相，即見如來，此佛究竟義。這裏強調見，即見，怎麽能無物？此物就是如來，不能說無物”。
金有妙說道：“我無見就無物，即說心外無物難道不可以？
般伽彌陀說道：“如體道本，覺明之性常在，何能做到不見？就是舍棄六根，妙明不失啊。故說，無有不見，是名不見，見與不見，皆能明其是見或者不見”。
金有妙說道：“我明白了，道恒存常在，覺明性然。即說無物，那麽物體不能常在就不是道了，既然物體不是道，怎麽會有物體，難道根本外還有個根本？是故聖人典籍不以內外立言，言必真。以內外立言，言必悖”。
般伽彌陀說道：“是的，至於以我的心，而立的心學，它的作用在於力。比如業力和願力，業力是苦難輪轉的關鍵，願力是悟道的階梯。此心力，能導世間善惡，是人間善惡的根本。善心導善行，惡念導惡行。有施有受一切平地皆是心，無施無受即無心。有物無物，非此心立，是心物無別，恒真是一”。
馮妙元問道：“諸佛國土在哪裏？又極樂世界在哪裏呢？即說我心即如來定地，那麽這樣的地方，我又如何尋找呢？”。
般伽彌陀說道：“諸佛國世界以及阿彌陀佛極樂世界，隻是覺明道體存在的不同表達，是名世界，非是世界。如本道體，存在恒真唯一，此淨妙明體，如金剛不壞，清淨不染，為一切幻存之根本，故名金剛明王，有覺之性，性覺妙明，明成空地水火風見識七大而緣聚種種相，名如來藏。妙覺如來，實我真性”。
般伽彌陀繼續說道：“若說界相，依空而立，空成大覺中，大覺者，取眾生本覺一體唯一之義，故不會超此虛空，另有空外。如若不然，則成兩覺，名佛功德，則成兩佛，觀世間人，可有兩覺者？所以要明白，一切世界，虛空本同，無有二異，離開這個現在空間，不會另有一個空間，若有人說另有空間佛國，皆是虛妄相想”。
般伽彌陀繼續說道：“佛說世界，即非世界，是名世界，佛說諸佛國土，即非國土，是名國土。一切名者，皆為如來妙本。比如人類生命相續，人類國土世界執持相續。畜生生命相續，畜生國土世界執持相續。然此二者世界，本同是一。佛說諸佛國土，亦複如是，恒河沙數佛國世界，實為一世界，因眾生心念，測度有別，執持有別，即說生住諸十方佛國世界”。
般伽彌陀繼續說道：“一切諸佛菩薩，不管報地何等國土世界，執心不起，就如同坐家中淨土。就會像白雲不會失去天空一樣自由，明白真我佛性不來不去，而得大自在。即名得如來本定，即得無生法忍”。
般伽彌陀繼續說道：“故說，諸佛國世界在如來妙本中，發願即成，若有一眾生承接諸佛菩薩願心，則一同往住，依此佛菩薩威力，自證清淨，得無生忍，入如來定，歸無上道”。
般伽彌陀繼續說道：“若有人得聞阿彌陀佛名號，且承信願住行，一心念佛名號者，往生報地可入阿彌陀佛國土世界。然而，要說淨土，寂樂世界，非在空間內，亦非空間外，當下明白即是，要不明白，覓於三界亦不可得，更不可能超此三界，更有界立，一切諸佛國諸佛菩薩於如來定中，觀三界如同空花，此無上菩提唯一恒真自在，與道學即名“道”者，唯一恒真自在。法雖然有差別，了我之真相沒有差別，凡依道法求道的人，亦與十方聖人同住諸彼聖國世界。因為一切皆在妙本如是和道法自然中”。
般伽彌陀繼續說道：“佛國世界，聖國世界，名字或有異，然世界並非獨立，互不相幹。皆是眾生識心，一心測弄分別。不管眾生神識妄心，落報何地，不會離此空間，更有空外”。
般伽彌陀繼續說道：“說世間一切，為一佛明發或者道法自然者，是說世間一切皆佛性或者道功演化的結果，此佛性道體即為我真，故一人不能有兩覺。一切眾生，並非名我者，實則是佛或者道本身，實際都是一本同，並非無量沙數，無量即一，一又現種種無量，不生不死，不轉不動”。
般伽彌陀繼續說道：“眾生為何總要遺本迷幻？若有一眾生願意真真切切的把自己的身心交出去，不執我妄認。怎麽會有不成就菩提和道果的呢？成就菩提道果的命體名佛，或者聖。故說無量劫中，佛聖無數”。
金有妙繼續問道：“佛說佛性是妙明性然，道說道法是順其自然。可是這命卻是自發貪求的，此妙心何以成意識心的呢？”。
般伽彌陀說道：“首先人說欲望貪求時，必稱眾生是有靈性的。而這靈性，實際是我們無明中不明白真相的妄認。何以故？妙覺如來，何為妙覺如來，比如人們公園散步，見花明花，離花想其顏色大小味道，忽有人喊，明其聲起。這見花，知意，聽聲皆是妙覺，於如本道體中如是自來，本就是如是功德，即名妙覺如來，妙幻一切真。見花，知意，聽聲輪次起滅，然妙覺不會停止，還會繼續，或聞或嚐，故說一切真非真，何有貪求嗔樂之性呢？”。
般伽彌陀說道：“人們把這種如是功德稱為靈性，皆是妄有我故。而後，了妄成覺，妄為明覺，這明覺就是念，即成欲念貪求，公園見花，非念而見，即見成念。若有人觀如是呈現，有還同無，即真。若有人了明成有，覺明妄念，即欲。這明覺也是覺，自然也是妙覺功德，世人妄認成我能為之，即說人之能為之欲。
金有妙問道：“這明何以要了，妄為明覺，而後說人有靈性？難道不了不行嗎？
般伽彌陀說道：“這皆因有我故，若我無身，何有若得若失？患得患失？明覺了妄，皆因得失想，其想亦是妙覺如是功德，何有貪求之嗔樂？哀哉！世人我相堅固至深，而不能得見我真”。
金有妙問道：“我今已有身，饑餓的明白不了我會死，疼痛的明白不了我不能堅持正常工作，金錢的明白，我不了就會貧窮，貧窮的明白，我不了就會被人恥笑，愛情的明白，我不了就會孤獨，子女的明白，我不了就會老來無依，……如是等等，是不是皆因真相的明白而全能了？
般伽彌陀說道：“是的，明白你即一切，何有不了？你以及關於你的一切，皆是一佛明發，道法自然，你不住塵勞即真了。即了真性本不生滅而得大自在”。
蜂蜜宴結束以後的第二天，雲昭君和明桑格就要回明國和漢川國了，金有妙和馮妙元送了她們倆。也是這年的春天，道國昌被罷軍權以後，回來幫父親征兵，娶了馮妙元的姑舅表妹龔靈娟。