因為露水，下午還是不能下地幹活，他們都來到講經室，聽金有妙繼續講道德經。
金有妙說道：“第二十一章：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
這裏的意思是說，從一個點變化出千萬的這種功德，都是遵循道的規律的。道這個東西，即有即無，這裏的恍就是瞬間清晰，惚就是不能清晰，故說即有即無。從清晰到不清晰，這其中有象不會消失。從不清晰到清晰，這其中有物可以呈現。
這段話告訴我們，我們平時的見聞覺知的對象消失後，會有像種子一樣的障礙象留在道中，這個種子象也會變成物體清晰起來。
從深遠入昏暗，這其中有最純粹的本質，這個本質甚是真切，它有如同信用一般守誠的功用，或者說，從不讓人失望的功用，當用當有，即用即來。(這裏主要描述了道，性明但不可追尋，明性湛然真常，即用即有的特點)。
從古到今天，它從來沒有消失，可以叫它“不去”，來運作萬物的興衰變化。所以說，我是怎麽知道萬物興衰變化的來龍去脈的呢，就是因為道啊”。
馮妙元聽了，說道“照這麽說，我們的所見，所聽，所嚐都是種子象的障礙，前塵所留。並非物體，聲音，味道就是本存的實相。它們的本質還是清淨明了的妙心道體。包括愛情，嗔怨，恐懼等等都是此種障礙，前塵所留之象，並非實有。實有的唯道是真”。
金有妙說道：“是的，道本自在，恒真覺明，無所從來，亦無所去”。
金有妙繼續說道：“第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明 ﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「 曲 則 全 」者 ，豈虛言哉。誠全而歸之。
這裏的意思是說，有彎曲才會看到全貌，有扭曲那就有捋直，有坑窪才會有盈滿，遮蔽以前的就能變成新的，擁有太少就會注重得到，擁有太多就會產生困惑。所以，聖人常以清淨心對待天下一切變化。
這段文字是告訴大家，有所執，就會痛苦，都不是好事情，都不可取。要用新的思想概念，時時遮蔽能引起苦難的舊的執念。
所以要常以清淨心對待一切，這裏的抱一，就是安住在產生我的那個根本裏，即道的清淨妙心。
自己不立知見，所以能明了一切，不刻意立是就非，所以能彰顯本質，這兩句話的意思是告訴人們自己不偏執固有的知和是，以及妄想概念，就能真正明了本質。
不自己誇耀，所以能有功勞，不驕傲自大，所以能長久，這兩句還是從道的層麵說明了，功和久是道本有的德和性，隱語內斂就合乎道了。
這樣的道，正因為不爭，才蘊含萬物，天下就沒有一個東西能爭過它了。古人說的彎曲才能看見全部，委曲才能擁有且保全自己，誠言不虛啊，功成也能全身而退啊”。
聽完金靈問道：“那就是說放棄自己的固有知見，比如仇恨，貪想，自以為是的愛等等，就是合道了”。金有妙繼續說道：“就是這個道理”。
金有妙繼續說道：“第二十三章：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道﹔德者，同於德﹔失者，同於失。同於道者，道亦樂得之﹔同於德者，德亦樂得之﹔同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
這裏的意思是說，不言教命令，是符合自然道理的，這裏的希言可以多方麵理解，不指手畫腳，不彰顯自我而施加命令，不自己認為合理就說三道四等等。
狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，誰使它這樣的呢？是天地，天地尚且不能長久維持它的狂暴，更何況人呢？所以做事合乎道的人，與道等同，做事遵從德的人，與德等同，做事失道失德的，他就會承擔失道失德的後果。
和道相同的，道也樂於他所得的道，和德相同的，德也會樂與他所得的德，這兩句其實說的是符合道德的人也會樂在其中，失道失德者體會不到的。
失道失德的人，失也會樂於他所承擔的後果，誠信不足的人，就有不相信他的人。這段話是提醒人們做事要符合道德，凡事就有因果，失信就難立身了！切忌命令，質問，反問，說教等等語言方式，這是取禍的道理，不能長久”。
聽完後吳寬餘說道：“這段我能懂了，就是說，說話態度要好，要不然就是取禍的開端”。金有妙說道：“是的，就是這個理”。
金有妙繼續說道：“第二十四章：企者不立﹔ 跨者不行﹔自見者不明﹔ 自是者不彰﹔自伐者無功﹔ 自矜者不長。其在道也，曰 ：餘食贅形。物或惡之， 故有道者不處。
這裏的意思是說，踮起腳跟走路的人會站不穩，跨步前行的人反而走不快，固執己見的人不會明白道，不明就很難接納別人。
自以為是的人不能彰顯本質，不知道本質就會常被欺騙，自我誇耀的人少有功勞，自高自大的人不能長久，以“道”的觀點看上麵行為就是，多餘的食物和累贅的行為，人啊，動物啊，甚至鬼神啊，都會討厭它，所以有道的人不這樣。
講到這裏，孫果兒說道：“趙剛就是這樣的人，他應該好好學下這個”。
金有妙說道：“我們不以評價別人而障礙自己，和自己沒關係的人事，不聽不想不論，更不嗔不怨，不立任何知見”。
金有妙繼續說道：“第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
這裏的意思是說，有一種東西就像有和無混合而成，渾然一體，他是先天地而有的。它無聲又無形，獨立不受任何東西影響而改變，一直循環運行萬物不知道疲倦，使萬物生生不息，可以說是天地的開始了。也就是萬物的母親，我不知道它的名字，我強迫自己用一個字取個名字吧，就叫它“道”。
它的作為無所不包，依此還可以勉強叫它“大”，光大無邊啊就如同逝去，逝去啊如同伸向遙遠，就因為太遠感覺它就在我的身邊。
這段話其實告訴我們，宇宙空間時間實際是一體的道障顯的知見概念，再遠和再大都在我們自己本自在的妙心道體是一。 也就是，我們自己和廣大都是同一個道，其實也不分彼此，所以說，道很大，天很大，地很大，人亦很大，所以空間區域有四個大，人也是其中的一個。
人依地而成，地依天而成，天依道而成，道本自存在，這段話主要說的是世界相成的次序，道本自在，而後有天，後有地，後有人”。
聽到這裏，馮妙元說道：“我們每一個生命原來就是那個整體的道，因障礙了不同的種子象，就變成了現在種種差別。這麽說的話，我就是萬物，萬物就是我，因障礙的種種變化，我的生命就會以各種形態輪轉不息”。金有妙說道：“就是這個道理”。講完這段，他們就各自散去了，金靈金朵馮妙元他們又去放驢了。
話說這天下午，因為有露水，唐貴沒有去拔扁豆，金鳳也去放驢了。唐貴就來到趙老二的窯坊，打算買一個盤子碟子啥的。
趙老二的窯坊在金山上葫蘆寨下坡的溝沿上，溝裏草長的肥美，金鳳就在這裏放驢。
唐貴買了東西出來，繞過窯門無意間看見溝裏有兩個人。一個正是金鳳，一個是吳寬良。他們貼的很近，在說著一些話，太遠也聽不清楚在說什麽。唐貴心裏雖然不是滋味，也不能讓人不說話吧，也就回去了。
金有妙說道：“第二十一章：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉。以此。
這裏的意思是說，從一個點變化出千萬的這種功德，都是遵循道的規律的。道這個東西，即有即無，這裏的恍就是瞬間清晰，惚就是不能清晰，故說即有即無。從清晰到不清晰，這其中有象不會消失。從不清晰到清晰，這其中有物可以呈現。
這段話告訴我們，我們平時的見聞覺知的對象消失後，會有像種子一樣的障礙象留在道中，這個種子象也會變成物體清晰起來。
從深遠入昏暗，這其中有最純粹的本質，這個本質甚是真切，它有如同信用一般守誠的功用，或者說，從不讓人失望的功用，當用當有，即用即來。(這裏主要描述了道，性明但不可追尋，明性湛然真常，即用即有的特點)。
從古到今天，它從來沒有消失，可以叫它“不去”，來運作萬物的興衰變化。所以說，我是怎麽知道萬物興衰變化的來龍去脈的呢，就是因為道啊”。
馮妙元聽了，說道“照這麽說，我們的所見，所聽，所嚐都是種子象的障礙，前塵所留。並非物體，聲音，味道就是本存的實相。它們的本質還是清淨明了的妙心道體。包括愛情，嗔怨，恐懼等等都是此種障礙，前塵所留之象，並非實有。實有的唯道是真”。
金有妙說道：“是的，道本自在，恒真覺明，無所從來，亦無所去”。
金有妙繼續說道：“第二十二章：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明 ﹔不自是，故彰﹔不自伐，故有功﹔不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「 曲 則 全 」者 ，豈虛言哉。誠全而歸之。
這裏的意思是說，有彎曲才會看到全貌，有扭曲那就有捋直，有坑窪才會有盈滿，遮蔽以前的就能變成新的，擁有太少就會注重得到，擁有太多就會產生困惑。所以，聖人常以清淨心對待天下一切變化。
這段文字是告訴大家，有所執，就會痛苦，都不是好事情，都不可取。要用新的思想概念，時時遮蔽能引起苦難的舊的執念。
所以要常以清淨心對待一切，這裏的抱一，就是安住在產生我的那個根本裏，即道的清淨妙心。
自己不立知見，所以能明了一切，不刻意立是就非，所以能彰顯本質，這兩句話的意思是告訴人們自己不偏執固有的知和是，以及妄想概念，就能真正明了本質。
不自己誇耀，所以能有功勞，不驕傲自大，所以能長久，這兩句還是從道的層麵說明了，功和久是道本有的德和性，隱語內斂就合乎道了。
這樣的道，正因為不爭，才蘊含萬物，天下就沒有一個東西能爭過它了。古人說的彎曲才能看見全部，委曲才能擁有且保全自己，誠言不虛啊，功成也能全身而退啊”。
聽完金靈問道：“那就是說放棄自己的固有知見，比如仇恨，貪想，自以為是的愛等等，就是合道了”。金有妙繼續說道：“就是這個道理”。
金有妙繼續說道：“第二十三章：希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道﹔德者，同於德﹔失者，同於失。同於道者，道亦樂得之﹔同於德者，德亦樂得之﹔同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
這裏的意思是說，不言教命令，是符合自然道理的，這裏的希言可以多方麵理解，不指手畫腳，不彰顯自我而施加命令，不自己認為合理就說三道四等等。
狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天，誰使它這樣的呢？是天地，天地尚且不能長久維持它的狂暴，更何況人呢？所以做事合乎道的人，與道等同，做事遵從德的人，與德等同，做事失道失德的，他就會承擔失道失德的後果。
和道相同的，道也樂於他所得的道，和德相同的，德也會樂與他所得的德，這兩句其實說的是符合道德的人也會樂在其中，失道失德者體會不到的。
失道失德的人，失也會樂於他所承擔的後果，誠信不足的人，就有不相信他的人。這段話是提醒人們做事要符合道德，凡事就有因果，失信就難立身了！切忌命令，質問，反問，說教等等語言方式，這是取禍的道理，不能長久”。
聽完後吳寬餘說道：“這段我能懂了，就是說，說話態度要好，要不然就是取禍的開端”。金有妙說道：“是的，就是這個理”。
金有妙繼續說道：“第二十四章：企者不立﹔ 跨者不行﹔自見者不明﹔ 自是者不彰﹔自伐者無功﹔ 自矜者不長。其在道也，曰 ：餘食贅形。物或惡之， 故有道者不處。
這裏的意思是說，踮起腳跟走路的人會站不穩，跨步前行的人反而走不快，固執己見的人不會明白道，不明就很難接納別人。
自以為是的人不能彰顯本質，不知道本質就會常被欺騙，自我誇耀的人少有功勞，自高自大的人不能長久，以“道”的觀點看上麵行為就是，多餘的食物和累贅的行為，人啊，動物啊，甚至鬼神啊，都會討厭它，所以有道的人不這樣。
講到這裏，孫果兒說道：“趙剛就是這樣的人，他應該好好學下這個”。
金有妙說道：“我們不以評價別人而障礙自己，和自己沒關係的人事，不聽不想不論，更不嗔不怨，不立任何知見”。
金有妙繼續說道：“第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
這裏的意思是說，有一種東西就像有和無混合而成，渾然一體，他是先天地而有的。它無聲又無形，獨立不受任何東西影響而改變，一直循環運行萬物不知道疲倦，使萬物生生不息，可以說是天地的開始了。也就是萬物的母親，我不知道它的名字，我強迫自己用一個字取個名字吧，就叫它“道”。
它的作為無所不包，依此還可以勉強叫它“大”，光大無邊啊就如同逝去，逝去啊如同伸向遙遠，就因為太遠感覺它就在我的身邊。
這段話其實告訴我們，宇宙空間時間實際是一體的道障顯的知見概念，再遠和再大都在我們自己本自在的妙心道體是一。 也就是，我們自己和廣大都是同一個道，其實也不分彼此，所以說，道很大，天很大，地很大，人亦很大，所以空間區域有四個大，人也是其中的一個。
人依地而成，地依天而成，天依道而成，道本自存在，這段話主要說的是世界相成的次序，道本自在，而後有天，後有地，後有人”。
聽到這裏，馮妙元說道：“我們每一個生命原來就是那個整體的道，因障礙了不同的種子象，就變成了現在種種差別。這麽說的話，我就是萬物，萬物就是我，因障礙的種種變化，我的生命就會以各種形態輪轉不息”。金有妙說道：“就是這個道理”。講完這段，他們就各自散去了，金靈金朵馮妙元他們又去放驢了。
話說這天下午，因為有露水，唐貴沒有去拔扁豆，金鳳也去放驢了。唐貴就來到趙老二的窯坊，打算買一個盤子碟子啥的。
趙老二的窯坊在金山上葫蘆寨下坡的溝沿上，溝裏草長的肥美，金鳳就在這裏放驢。
唐貴買了東西出來，繞過窯門無意間看見溝裏有兩個人。一個正是金鳳，一個是吳寬良。他們貼的很近，在說著一些話，太遠也聽不清楚在說什麽。唐貴心裏雖然不是滋味，也不能讓人不說話吧，也就回去了。