“大道至簡，道一點都不複雜。你們之所以覺得道複雜，完全是因為你們的妄心將道給複雜化的。”
“我們修道，從來不是為了獲得某樣東西，恰恰相反，我們修道是為了放下一些多餘的東西。隻要我們將這些多餘的東西放下，損之又損，以至於無為，那麽道就呈現出來了。”
“我們本身就是道，我們本身就是輕鬆自在的，可為什麽我們卻感覺到有束縛？”
“有一個故事能夠很好地說明這一點。”
“從前，有一個傻子，從小被人戲弄，被灌輸了一個錯誤的觀念：你必須將巨石扛在肩上，一刻都不能分離，否則，你就會死。”
“這個傻子聽信了讒言，於是，每天都扛著巨石生活。”
“沒多久，這個傻子感到很疲憊，他一直在抱怨累，可卻不知道造成自己累的原因是什麽。”
“一天，他看到驛站裏吃飯的人笑得很開心，他便以為造成自己累的原因是因為沒有吃到可口的食物。於是，扛著巨石去驛站大吃特吃。可他吃了很多可口的食物依然覺得很累。接著，他看到街邊有人彈奏樂曲，周圍的人都笑得很開心，他就在想，隻要聽到美妙的音樂就能夠消除疲憊，於是扛著巨石去聽人彈奏樂曲，可他聽了很久依然覺得很累。後來，他嚐試了很多消除疲憊的方法，可依然沒有消除他身上的疲憊。”
“傻子感到難以理解，為什麽自己嚐試了那麽多的方法還是感覺累呢？於是，他找來一個過路人，問過路人為什麽自己會那麽累？過路人知道他腦子不正常，便耐心地告訴他，造成他累的原因是因為他肩上扛著巨石，並讓他放下巨石，這樣就不會累了。”
“可是這個傻子不願意相信過路人的話，他說自己一旦放下巨石，自己就會死，所以自己不能放下。過路人十分同情傻子，他繼續耐心地告訴傻子，放下巨石並不會死，那些都是謊言，並不是真實的。可是這個傻子依然不願意相信，依然不願意將巨石放下。”
“過路人無奈，他隻好將傻子肩上的巨石搶了過來。”
“傻子失去了巨石，瞬間變得驚慌失措了起來。他大聲呼喊道：“完了！完了！我要死了！””
“傻子抱頭痛哭，身體震顫個不停。直到過了很長一段時間，傻子才驚奇地發現自己居然沒有死，而且也不感到累了。”
“傻子欣喜若狂地笑了起來，他跪了下來，對過路人拜了又拜，心裏十分感激過路人。”
“過路人微笑著將他拉了起來，溫柔地對他道：“記住，你一直都是輕鬆自在的。以後不要再聽信任何謊言，不要把任何多餘的東西扛在肩上，你便永遠都不會感到累了。””
“傻子點了點頭，旋即便邁著快樂的步伐離開了。”
“故事中的這個傻子代表的就是我們。我們每天抱怨累啊，苦啊，卻不知道造成自己累，造成自己苦的真正原因是什麽。我們總以為美食、音樂等外在事物能夠消除我們身上的疲憊，故每天都沉溺於美食、音樂等外在事物中，殊不知這都是在隔鞋撓癢。”
“傻子肩上的巨石，代表的就是我們的自我。隻要我們還緊緊地抓著這個自我不放，不願意放下，我們就等於像故事中的傻子一樣，每天都扛著巨石生活，每天都在抱怨累，卻不知道造成自己累的原因是什麽。”
“也許你們並不同意這個觀點。你們也許會說：我是真實的存在，怎麽能與巨石相提並論呢？若是放下自我，我還怎麽活下去？”
“不，這個自我並不是真實的存在。他就如同鏡子裏的象，自始至終都不存在。若是我們非要抓著他不放，那我們隻能受苦了。”
“無論鏡中之象顯得有多真實，當我們用手去抓的時候，永遠都隻是抓到鏡子，我們不可能將鏡子裏邊的象給抓出來。鏡子，代表的就是道，道看似創造出天地萬物，可是它真的有創造出來嗎？其實根本就沒有任何事物被創造出來。我們所看到的一切，就像鏡子裏映照出來的象一般，都不過是假象罷了。雖然這種說法讓人感到匪夷所思，難以理解，但這就是聖人看到的全部實相了。”
“實在理解不了，可以參考我們晚上做的夢。我們晚上做的夢其實和現實沒有多大的區別，唯一的不同隻是穩定性不同罷了。”
“我們做的夢消失了，可曾覺得自己消失？夢中不也有個我嗎？當夢消失了，那個我又去了哪裏？”
“如果我真的是一具身體，夢消散了，我也應該消失才對，為什麽我還存在？”
“這說明真正我們是超越形體的存在。若是我們將自己等同於身體，無疑是在作繭自縛，自我局限。”
“隻要我們還在自我局限，我們的無限的創造力就再也出不來了。哪怕我們就是創世之神，我們也感受不到一丁點來自神的創造力了。”
“當你們明白自己並不存在，自己一直是無我的，你們便解脫了。”
“自我完全是多餘的東西，我們完全沒有必要將他扛在肩上。”
“我這麽說並不是讓你們完全不去管自己的身體，你們千萬不要誤解了我的意思。”
“我讓你們放下自我，是放下對自我的執著，而不是讓你們變成偏執狂，對身體不聞不問。”
“若是你們對身體不聞不問，認為要摒棄一切欲求才能成道，那就等於是墮入了魔道，很多修禁欲苦行的人就是這種人。”
“我之前也說過了，道永遠處在中間，它不偏不倚，處在平衡之中，無論是偏向哪一頭都已經不是道。”
“你們要始終記住一點，不要執著於無或是有，要允許兩者同時存在，要順其自然地生活，就像普通人一樣生活，唯一不同的是，做到不執著。”
“我讓你們齋戒，本身隻是一種收心的練習而已，並不是讓你們完全不去滿足身體的需求。”
“隻要你們能夠將心收回來，做到不再著眼於外物，不再依賴外物的刺激來獲得快樂，那就沒有齋戒的必要了。”
“我們修道，從來不是為了獲得某樣東西，恰恰相反，我們修道是為了放下一些多餘的東西。隻要我們將這些多餘的東西放下，損之又損，以至於無為，那麽道就呈現出來了。”
“我們本身就是道，我們本身就是輕鬆自在的，可為什麽我們卻感覺到有束縛？”
“有一個故事能夠很好地說明這一點。”
“從前，有一個傻子，從小被人戲弄，被灌輸了一個錯誤的觀念：你必須將巨石扛在肩上，一刻都不能分離，否則，你就會死。”
“這個傻子聽信了讒言，於是，每天都扛著巨石生活。”
“沒多久，這個傻子感到很疲憊，他一直在抱怨累，可卻不知道造成自己累的原因是什麽。”
“一天，他看到驛站裏吃飯的人笑得很開心，他便以為造成自己累的原因是因為沒有吃到可口的食物。於是，扛著巨石去驛站大吃特吃。可他吃了很多可口的食物依然覺得很累。接著，他看到街邊有人彈奏樂曲，周圍的人都笑得很開心，他就在想，隻要聽到美妙的音樂就能夠消除疲憊，於是扛著巨石去聽人彈奏樂曲，可他聽了很久依然覺得很累。後來，他嚐試了很多消除疲憊的方法，可依然沒有消除他身上的疲憊。”
“傻子感到難以理解，為什麽自己嚐試了那麽多的方法還是感覺累呢？於是，他找來一個過路人，問過路人為什麽自己會那麽累？過路人知道他腦子不正常，便耐心地告訴他，造成他累的原因是因為他肩上扛著巨石，並讓他放下巨石，這樣就不會累了。”
“可是這個傻子不願意相信過路人的話，他說自己一旦放下巨石，自己就會死，所以自己不能放下。過路人十分同情傻子，他繼續耐心地告訴傻子，放下巨石並不會死，那些都是謊言，並不是真實的。可是這個傻子依然不願意相信，依然不願意將巨石放下。”
“過路人無奈，他隻好將傻子肩上的巨石搶了過來。”
“傻子失去了巨石，瞬間變得驚慌失措了起來。他大聲呼喊道：“完了！完了！我要死了！””
“傻子抱頭痛哭，身體震顫個不停。直到過了很長一段時間，傻子才驚奇地發現自己居然沒有死，而且也不感到累了。”
“傻子欣喜若狂地笑了起來，他跪了下來，對過路人拜了又拜，心裏十分感激過路人。”
“過路人微笑著將他拉了起來，溫柔地對他道：“記住，你一直都是輕鬆自在的。以後不要再聽信任何謊言，不要把任何多餘的東西扛在肩上，你便永遠都不會感到累了。””
“傻子點了點頭，旋即便邁著快樂的步伐離開了。”
“故事中的這個傻子代表的就是我們。我們每天抱怨累啊，苦啊，卻不知道造成自己累，造成自己苦的真正原因是什麽。我們總以為美食、音樂等外在事物能夠消除我們身上的疲憊，故每天都沉溺於美食、音樂等外在事物中，殊不知這都是在隔鞋撓癢。”
“傻子肩上的巨石，代表的就是我們的自我。隻要我們還緊緊地抓著這個自我不放，不願意放下，我們就等於像故事中的傻子一樣，每天都扛著巨石生活，每天都在抱怨累，卻不知道造成自己累的原因是什麽。”
“也許你們並不同意這個觀點。你們也許會說：我是真實的存在，怎麽能與巨石相提並論呢？若是放下自我，我還怎麽活下去？”
“不，這個自我並不是真實的存在。他就如同鏡子裏的象，自始至終都不存在。若是我們非要抓著他不放，那我們隻能受苦了。”
“無論鏡中之象顯得有多真實，當我們用手去抓的時候，永遠都隻是抓到鏡子，我們不可能將鏡子裏邊的象給抓出來。鏡子，代表的就是道，道看似創造出天地萬物，可是它真的有創造出來嗎？其實根本就沒有任何事物被創造出來。我們所看到的一切，就像鏡子裏映照出來的象一般，都不過是假象罷了。雖然這種說法讓人感到匪夷所思，難以理解，但這就是聖人看到的全部實相了。”
“實在理解不了，可以參考我們晚上做的夢。我們晚上做的夢其實和現實沒有多大的區別，唯一的不同隻是穩定性不同罷了。”
“我們做的夢消失了，可曾覺得自己消失？夢中不也有個我嗎？當夢消失了，那個我又去了哪裏？”
“如果我真的是一具身體，夢消散了，我也應該消失才對，為什麽我還存在？”
“這說明真正我們是超越形體的存在。若是我們將自己等同於身體，無疑是在作繭自縛，自我局限。”
“隻要我們還在自我局限，我們的無限的創造力就再也出不來了。哪怕我們就是創世之神，我們也感受不到一丁點來自神的創造力了。”
“當你們明白自己並不存在，自己一直是無我的，你們便解脫了。”
“自我完全是多餘的東西，我們完全沒有必要將他扛在肩上。”
“我這麽說並不是讓你們完全不去管自己的身體，你們千萬不要誤解了我的意思。”
“我讓你們放下自我，是放下對自我的執著，而不是讓你們變成偏執狂，對身體不聞不問。”
“若是你們對身體不聞不問，認為要摒棄一切欲求才能成道，那就等於是墮入了魔道，很多修禁欲苦行的人就是這種人。”
“我之前也說過了，道永遠處在中間，它不偏不倚，處在平衡之中，無論是偏向哪一頭都已經不是道。”
“你們要始終記住一點，不要執著於無或是有，要允許兩者同時存在，要順其自然地生活，就像普通人一樣生活，唯一不同的是，做到不執著。”
“我讓你們齋戒，本身隻是一種收心的練習而已，並不是讓你們完全不去滿足身體的需求。”
“隻要你們能夠將心收回來，做到不再著眼於外物，不再依賴外物的刺激來獲得快樂，那就沒有齋戒的必要了。”