蒙遠問道：“師傅，您之前說培養道心要忘掉仁義，忘掉禮樂，忘掉一切學來的知識，弟子對此感到很不解。仁義和禮樂是儒家極力推崇的思想主張，同時也是做人的高尚品德，怎麽能夠忘記呢？人若是不講仁義，不講禮，那又如何能夠悟道成道？我們想要悟道成道，不是先學會如何做人嗎？”
南郭子綦問道：“我且問你們，仁義和禮樂是人固有的本性嗎？仁義和禮樂有沒有使天下走向太平？有沒有使人的生活變得更好？”
麵對南郭子綦的提問，眾人霎時都答不上來。
南郭子綦接著道：“老子說過：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”
“由此可知，仁義是大道荒廢後的產物。若是大道沒有荒廢，人根本不需要談論仁義，自然就會仁義，根本不需要談論禮節，自然就會守禮。”
蒙遠感到難以理解，“為什麽大道沒有荒廢，人自然就會仁義和守禮？弟子還是很難明白。”
南郭子綦回答道：“道是萬物的本性，是人獲享平安自由的根本之所在。我們若是連自己的本性都給遺忘了，還可能活得心安嗎？還可能活得自由嗎？”
“人一旦忘失了自己的本性，就會不斷地滋生欲望和恐懼。而欲望和恐懼一旦變多，就會為了自身利益做出傷害他人的事情。於是，就有了不仁不義，不願意遵守禮節的人出現。”
“當不仁不義，不願意遵守禮節的人變多，天下便開始走向動蕩。於是，為了使天下恢複原有的秩序，便有了倡導仁義和禮樂的人出現。”
“然而，那些倡導仁義和禮樂的人非但沒有使天下恢複原有的秩序，反而使天下出現了更多虛偽狡詐之人。”
“很多人表麵談仁義，背後卻做出很多不仁不義的事情。”
“很多人表麵看上去守禮，背後卻做出很多傷風敗俗的事情。”
“所以，仁義和禮樂根本無法給天下帶來真正的和平，也無法使人的生活變得更好。”
“天下真正需要的是道和德，若是沒有道和德，僅僅隻是倡導仁義和禮樂，那麽天下真正和平的那一天就永遠都不會到來。倡導仁義和禮樂就如隔鞋撓癢，根本就無法從根本上解決問題。”
“一個人之所以會變得不仁不義，不願意守禮，在於他內心有過多的欲望和恐懼。而一個人之所以會有那麽多的欲望和恐懼，在於他忘失了自己的真實本性。”
“所以，問題的根源在於人忘失了自己的真實本性。人若是能夠做到與道認同，並安住於道中不再出來，那便隻會感到平安、自由、喜悅，是不會有任何欲望和恐懼的。”
“當一個人時時刻刻都能夠感受到道的平安、自由、喜悅時，就會變得非常溫柔善良，根本就不會有害人之心，他隻想幫助人，隻想把自己感受到的一切分享給他人。”
田靈悅問：“道既然這麽完美，為什麽世間那麽少人發現道的奧妙，那麽少人得道？”
南郭子綦回答道：“因為世人的心無法安住於道中。道雖然很簡單，可是人的妄心卻不簡單。人若是無法無視妄心的幹擾，做到一心一意地專注於道，是不可能感受到道的完美的。自老子於函穀關著下《老子》一書後，大道便已經在世間傳開了。然世人雖聞老子所悟之道，卻無法按老子所悟之道去做。”
“老子雲：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。”
“老子的這句話便是修道的要旨之所在。我們隻有讓自己的心虛極靜篤，才有可能感受到道。”
“若是我們總是著眼於外物，無法持之以恒地做到虛極靜篤，又焉能見得大道？又焉能了悟大道？又焉能感受到道的完美？”
“我之前也說過了，道雖然很簡單，可是人的妄心卻不簡單。我們的妄心可不會那麽輕易讓我們安住於道中，它一定會想方設法讓我們離開道去追逐外物。”
“而我們一旦去追逐外物，就隻會離道越來越遠。”
“很少人能夠完全無視妄心的幹擾，做到一心一意地專注於道。人總是把得失看得很重，稍微有所失去就像要了自己的命一般。”
“我們要清楚地知道一點：道本無生無死，無善無惡，無得無失。若是我們還把生死看得很重要，還去區分事物的善惡美醜，好壞對錯，還抱有得失心，那是不可能感受到道的完美的。”
“修道就是要將萬緣都給放下，將心中的一切執著都給掃空，如此，自己的心方能融入道中，與道合一。”
“世人無法悟道成道的原因隻有一個，那就是放不下，心不空，不願意與道認同，僅此而已，沒了。”
“修道沒有任何捷徑可走，若是自己的心放不下，空不掉，不願意與道認同，是萬萬不可能悟道成道的。”
“那真是太難了！”蒙遠禁不住感慨道：“人生在世，有親人，有朋友，有種種牽掛，豈能說放就放，說空就空？人都是有感情的動物，豈能做得到無情？”
南郭子綦擺了擺手，道：“不不不，放下不是無情，放不下才是真正的無情。人在沒有了悟大道之前，其實都是在自我束縛。人心若是無大道，是不可能活得心安的，人心若是不安，就不會感到自由，人心若是不自由，就不會感到快樂。因此，我們隻有回歸大道，我們才會感到平安、自由、喜樂，也唯有如此，才算是在善待自己。既然是善待自己，又豈能稱之為無情？若是我們不願意回歸大道，我們隻會活得越來越痛苦。哪怕我們掙了一輩子也花不完的錢財，也無法獲得真正的平安、自由、喜樂。錢財終究買不來永恒，也無法使自己超脫生死，獲得永生。唯有道才能使我們獲享平安、自由、喜樂，也唯有道才能使我們超脫生死，獲得永生。”
南郭子綦問道：“我且問你們，仁義和禮樂是人固有的本性嗎？仁義和禮樂有沒有使天下走向太平？有沒有使人的生活變得更好？”
麵對南郭子綦的提問，眾人霎時都答不上來。
南郭子綦接著道：“老子說過：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”
“由此可知，仁義是大道荒廢後的產物。若是大道沒有荒廢，人根本不需要談論仁義，自然就會仁義，根本不需要談論禮節，自然就會守禮。”
蒙遠感到難以理解，“為什麽大道沒有荒廢，人自然就會仁義和守禮？弟子還是很難明白。”
南郭子綦回答道：“道是萬物的本性，是人獲享平安自由的根本之所在。我們若是連自己的本性都給遺忘了，還可能活得心安嗎？還可能活得自由嗎？”
“人一旦忘失了自己的本性，就會不斷地滋生欲望和恐懼。而欲望和恐懼一旦變多，就會為了自身利益做出傷害他人的事情。於是，就有了不仁不義，不願意遵守禮節的人出現。”
“當不仁不義，不願意遵守禮節的人變多，天下便開始走向動蕩。於是，為了使天下恢複原有的秩序，便有了倡導仁義和禮樂的人出現。”
“然而，那些倡導仁義和禮樂的人非但沒有使天下恢複原有的秩序，反而使天下出現了更多虛偽狡詐之人。”
“很多人表麵談仁義，背後卻做出很多不仁不義的事情。”
“很多人表麵看上去守禮，背後卻做出很多傷風敗俗的事情。”
“所以，仁義和禮樂根本無法給天下帶來真正的和平，也無法使人的生活變得更好。”
“天下真正需要的是道和德，若是沒有道和德，僅僅隻是倡導仁義和禮樂，那麽天下真正和平的那一天就永遠都不會到來。倡導仁義和禮樂就如隔鞋撓癢，根本就無法從根本上解決問題。”
“一個人之所以會變得不仁不義，不願意守禮，在於他內心有過多的欲望和恐懼。而一個人之所以會有那麽多的欲望和恐懼，在於他忘失了自己的真實本性。”
“所以，問題的根源在於人忘失了自己的真實本性。人若是能夠做到與道認同，並安住於道中不再出來，那便隻會感到平安、自由、喜悅，是不會有任何欲望和恐懼的。”
“當一個人時時刻刻都能夠感受到道的平安、自由、喜悅時，就會變得非常溫柔善良，根本就不會有害人之心，他隻想幫助人，隻想把自己感受到的一切分享給他人。”
田靈悅問：“道既然這麽完美，為什麽世間那麽少人發現道的奧妙，那麽少人得道？”
南郭子綦回答道：“因為世人的心無法安住於道中。道雖然很簡單，可是人的妄心卻不簡單。人若是無法無視妄心的幹擾，做到一心一意地專注於道，是不可能感受到道的完美的。自老子於函穀關著下《老子》一書後，大道便已經在世間傳開了。然世人雖聞老子所悟之道，卻無法按老子所悟之道去做。”
“老子雲：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。”
“老子的這句話便是修道的要旨之所在。我們隻有讓自己的心虛極靜篤，才有可能感受到道。”
“若是我們總是著眼於外物，無法持之以恒地做到虛極靜篤，又焉能見得大道？又焉能了悟大道？又焉能感受到道的完美？”
“我之前也說過了，道雖然很簡單，可是人的妄心卻不簡單。我們的妄心可不會那麽輕易讓我們安住於道中，它一定會想方設法讓我們離開道去追逐外物。”
“而我們一旦去追逐外物，就隻會離道越來越遠。”
“很少人能夠完全無視妄心的幹擾，做到一心一意地專注於道。人總是把得失看得很重，稍微有所失去就像要了自己的命一般。”
“我們要清楚地知道一點：道本無生無死，無善無惡，無得無失。若是我們還把生死看得很重要，還去區分事物的善惡美醜，好壞對錯，還抱有得失心，那是不可能感受到道的完美的。”
“修道就是要將萬緣都給放下，將心中的一切執著都給掃空，如此，自己的心方能融入道中，與道合一。”
“世人無法悟道成道的原因隻有一個，那就是放不下，心不空，不願意與道認同，僅此而已，沒了。”
“修道沒有任何捷徑可走，若是自己的心放不下，空不掉，不願意與道認同，是萬萬不可能悟道成道的。”
“那真是太難了！”蒙遠禁不住感慨道：“人生在世，有親人，有朋友，有種種牽掛，豈能說放就放，說空就空？人都是有感情的動物，豈能做得到無情？”
南郭子綦擺了擺手，道：“不不不，放下不是無情，放不下才是真正的無情。人在沒有了悟大道之前，其實都是在自我束縛。人心若是無大道，是不可能活得心安的，人心若是不安，就不會感到自由，人心若是不自由，就不會感到快樂。因此，我們隻有回歸大道，我們才會感到平安、自由、喜樂，也唯有如此，才算是在善待自己。既然是善待自己，又豈能稱之為無情？若是我們不願意回歸大道，我們隻會活得越來越痛苦。哪怕我們掙了一輩子也花不完的錢財，也無法獲得真正的平安、自由、喜樂。錢財終究買不來永恒，也無法使自己超脫生死，獲得永生。唯有道才能使我們獲享平安、自由、喜樂，也唯有道才能使我們超脫生死，獲得永生。”