當有人（以及每一個人都可能）受此酷刑的折磨與侮辱之時，法律和法律之上的愛願，隻擺出幾項改變它必然要遇到的困難，就可以溜之大吉並且心安理得了嗎？
二十一
那位法律專家反對“安樂死”的另一個理由是：“人沒有死的權利。”但是為什麽呢？他未提供有力的說明。他除了說得有些蠻橫，還說得有些含糊：“死是自然而然的事。”但自然而然的事就一定正當嗎？真若這樣，要你法律專家幹嗎？不過，這一回的問題好像真的不太簡單。
人沒有死的權利——第一，這話可以翻譯成：個人沒有死的權利，比如文革中，一個終於受不住摧殘與屈辱的人，要是自殺了，必落一個“自絕於人民自絕於黨”的罪名；憑此罪名，你生前的一切就都被否定，你的親朋好友就都可能受到株連。這是什麽意思？就是說：你必須老老實實忍受屈辱，無權反抗，連以死抗爭的權利都沒有。當然，你已經自殺了說明你可以自殺，任何罪名對你都已毫無作用，但其實，那罪名是說給生者聽的，是對一切生者的威嚇，那是要取消所有人抗議邪惡勢力的最後權利。還說“人沒有死的權利”嗎？一個人若連以死抗爭的權利都被剝奪，可想而知，他還會有怎樣的生的權利。
二十二
人沒有死的權利——第二，此言也可作如下想：生的權利既為天賦，人便無權取消它，死既為天命之必然，故隻可順其自然。話說到這兒，真像似有些道理了。
但是未必，且不論生死之界定尚屬懸案，隻說：真這樣順其自然，醫學又是幹什麽用的？醫學，不是在抗拒死亡嗎？倘若順其自然，那麽不僅醫學，一切學、一切人的作為就都要取消。那樣的話可真是順其自然了——人將跑成一群漫山遍野地尋食、交配、繁衍，然後聽天由命的物類了。理想也無，愛願也無，前途嘛，不過是地平線以內四季的安排。有人說了：這樣不好嗎？可更多的人說：這樣不好！說好的人就這樣去好吧。說不好的人就有麻煩：為什麽不好？以及怎樣才好？
二十四
人熱愛自然，但料必沒人會說人等同於自然。人既是自然的一部分，又是從自然中升華出來的異質，是異於自然的情感，是異於物質的精神，異於其他物種的魂遊夢尋，是上帝之另一種美麗的創造。上帝是要“乘物以遊心”吧？他在創造了天地萬物之後又做了一點手腳（比如抽取了亞當的一條肋骨，比如給了女媧一團泥巴），為的是看看那冷漠的天地間能否開放出一種熱情，看看那熱情能否張揚得精彩紛呈，再看看那精彩紛呈能否終於皈依他的愛願。人熱愛自然正如人珍重自己的身體，人不能等同於自然正如人要記住上帝的期待，否則自然無思無欲無夢無語，有了大熊貓等等也就足夠，人來幹嗎？
依我淺見——絕非謙虛，我甚至有點兒不敢說但還是說吧：中國文化的興趣，更多地是對自然之妙構的思問，比如人體是如何包含了天地之全息，比如生死是如何地像四季一樣輪迴，比如對天地厚德、人性本善的強調。這類思問玄妙高深精彩絕倫，竟令幾千年後的現代物理學大為讚嘆！所以中國人特別地喜歡順其自然，淡泊無為，視自然為心性的依歸。但那異於自然的情感呢，就比較地抑製；異於自然的精神呢，就比較地枯疏。所以中國人的養身之道特別發達，對生命意義的追問就不大頑固。
二十四
反對“安樂死”，看身患絕症者飽受折磨與屈辱而聽之任之，大約都是因為不大過問生命的意義。人不是苟活苟死的物類，不是以過程的漫長為自豪，而是以過程的精彩、尊貴和獨具愛願為驕傲的。醫學其實終不能抗拒死亡，人到底是要死的這誰都明白，那麽醫學（以及種種學）到底是幹什麽用的呢？其實，醫學說到底仍隻是一份愛願，是上帝倡導愛願的一項措施，是由之而對人間愛願的一次期待。當有人身患絕症，生命惟飽受折磨而無任何意義之時，其他人卻以順其自然為由而袖手一旁，人間愛願豈非自尋其辱？上帝的期待豈不就要落空？
“安樂死”還是不應該嗎？還是要“自然而然”地任那絕症對人暴施折磨和侮辱嗎？難道還有誰看不出“安樂死”並不是要取消人之生的權利，而是要解除那殘酷的刑罰，是在那疑難的一刻仍要信奉神命、行其愛願嗎？神命難違，神不單給了人生的權利，還給了人自由的權利和追求幸福的權利。
二十五
神命不可違。可我心裏一直都有個疑問：神是誰？神在哪兒？其實，哪一份神命不由人傳？哪一種神性不由人來認信？哪一位先知或布道者不是人呢？如此，神還有什麽超凡獨具？還有什麽絕對權威？誰不能造一個乃至若幹個神出來，然後挾神祗以令眾生？神豈不又是任人打扮了嗎？
除非神親臨作證。除非神跡昭然——比如剎那間使飢餓的流民獲得食品，轉眼間使病殘者康復如初。除非神於此刻親宣其命，眾目皆見，眾耳皆聞。但是第一，真正見過神跡的人很少，通常都是人傳，你可以信也可以不信。第二，因上述神跡而皈依信仰者，信的未必是神命，多半是看重了神的饋贈，這就難免又發展成對實利的膜拜，和對愛願的淡忘。
那麽可有並非人傳，而是眾目皆見眾耳皆聞的神跡嗎？有啊，有啊！我們頭上腳下的這個氣象萬千的星球不是嗎？約伯終於對之說“是”的一切，不是嗎？為什麽把一根木棍變成蛇算得神跡，滄海桑田、日走星移倒不算？為什麽點石成泉算得神跡，時時處處的“山重水複”和“柳暗花明”倒不算？為什麽天地之種種慷慨的饋贈算，而世間之種種嚴酷的困阻就不算？
二十六
神命不可違，神命就得是一種絕對的價值要求，隻可被人領悟，不能由人設定。故，那樣的價值要求必得是始於（而非終於）天賦的事實（比如說“第一推動”），是人智不能篡改而非不許篡改的。不許，仍是人智所為，不能，才為人力不逮。那是什麽呢？那正是神跡呀1這天之深遠，地之遼闊，萬物之生生不息，人之尋求不止的欲望和人之終於有限的智力，從中人看見了困境的永恆，聽見了神命的絕對，領悟了：惟宏博的愛願是人可以期求的拯救。
為什麽單單是愛願呢？恨不可以嗎？以及獨享福樂，不可以嗎？恨與享樂，不過是順從著人之並不清潔善美的本性，那是任何物種都有的自然傾向，因而那仍不過是順其自然，並未看見人智之有限，並未聽懂那天深地遠之中的無聲天啟。那樣的話，仍是隻要有著大熊貓等等就夠了，這冷漠的世界仍難升華出美麗的精神。所以，終於（而非出於）自然的拯救算不上拯救；斷滅一切欲望以達無苦無憂的極樂之地，那是人的臆想，既非天賦事實，又非天啟智慧，那才是出於人之妄念，終於人之無明吧。
二十七
我想，哪種文化也不是“第一推動”，哪種宗教也都不是“絕對的開端”，它們都是後果，或聞天啟而從神命，或視人性本善為其圭臬。“第一推動”或“絕對的開端”，隻能是你與生俱來的，躲不開也逃不脫的麵對。惟在此後（無論是對於個人，還是對於人類）才有了生命的艱難，精神的迷惘，才有了文化和信仰，理性和啟示，或也才有了妄念與無明。倘不是從這根本的處境出發，隻從寺廟或教堂開始，料必聽到的隻是人傳。
二十一
那位法律專家反對“安樂死”的另一個理由是：“人沒有死的權利。”但是為什麽呢？他未提供有力的說明。他除了說得有些蠻橫，還說得有些含糊：“死是自然而然的事。”但自然而然的事就一定正當嗎？真若這樣，要你法律專家幹嗎？不過，這一回的問題好像真的不太簡單。
人沒有死的權利——第一，這話可以翻譯成：個人沒有死的權利，比如文革中，一個終於受不住摧殘與屈辱的人，要是自殺了，必落一個“自絕於人民自絕於黨”的罪名；憑此罪名，你生前的一切就都被否定，你的親朋好友就都可能受到株連。這是什麽意思？就是說：你必須老老實實忍受屈辱，無權反抗，連以死抗爭的權利都沒有。當然，你已經自殺了說明你可以自殺，任何罪名對你都已毫無作用，但其實，那罪名是說給生者聽的，是對一切生者的威嚇，那是要取消所有人抗議邪惡勢力的最後權利。還說“人沒有死的權利”嗎？一個人若連以死抗爭的權利都被剝奪，可想而知，他還會有怎樣的生的權利。
二十二
人沒有死的權利——第二，此言也可作如下想：生的權利既為天賦，人便無權取消它，死既為天命之必然，故隻可順其自然。話說到這兒，真像似有些道理了。
但是未必，且不論生死之界定尚屬懸案，隻說：真這樣順其自然，醫學又是幹什麽用的？醫學，不是在抗拒死亡嗎？倘若順其自然，那麽不僅醫學，一切學、一切人的作為就都要取消。那樣的話可真是順其自然了——人將跑成一群漫山遍野地尋食、交配、繁衍，然後聽天由命的物類了。理想也無，愛願也無，前途嘛，不過是地平線以內四季的安排。有人說了：這樣不好嗎？可更多的人說：這樣不好！說好的人就這樣去好吧。說不好的人就有麻煩：為什麽不好？以及怎樣才好？
二十四
人熱愛自然，但料必沒人會說人等同於自然。人既是自然的一部分，又是從自然中升華出來的異質，是異於自然的情感，是異於物質的精神，異於其他物種的魂遊夢尋，是上帝之另一種美麗的創造。上帝是要“乘物以遊心”吧？他在創造了天地萬物之後又做了一點手腳（比如抽取了亞當的一條肋骨，比如給了女媧一團泥巴），為的是看看那冷漠的天地間能否開放出一種熱情，看看那熱情能否張揚得精彩紛呈，再看看那精彩紛呈能否終於皈依他的愛願。人熱愛自然正如人珍重自己的身體，人不能等同於自然正如人要記住上帝的期待，否則自然無思無欲無夢無語，有了大熊貓等等也就足夠，人來幹嗎？
依我淺見——絕非謙虛，我甚至有點兒不敢說但還是說吧：中國文化的興趣，更多地是對自然之妙構的思問，比如人體是如何包含了天地之全息，比如生死是如何地像四季一樣輪迴，比如對天地厚德、人性本善的強調。這類思問玄妙高深精彩絕倫，竟令幾千年後的現代物理學大為讚嘆！所以中國人特別地喜歡順其自然，淡泊無為，視自然為心性的依歸。但那異於自然的情感呢，就比較地抑製；異於自然的精神呢，就比較地枯疏。所以中國人的養身之道特別發達，對生命意義的追問就不大頑固。
二十四
反對“安樂死”，看身患絕症者飽受折磨與屈辱而聽之任之，大約都是因為不大過問生命的意義。人不是苟活苟死的物類，不是以過程的漫長為自豪，而是以過程的精彩、尊貴和獨具愛願為驕傲的。醫學其實終不能抗拒死亡，人到底是要死的這誰都明白，那麽醫學（以及種種學）到底是幹什麽用的呢？其實，醫學說到底仍隻是一份愛願，是上帝倡導愛願的一項措施，是由之而對人間愛願的一次期待。當有人身患絕症，生命惟飽受折磨而無任何意義之時，其他人卻以順其自然為由而袖手一旁，人間愛願豈非自尋其辱？上帝的期待豈不就要落空？
“安樂死”還是不應該嗎？還是要“自然而然”地任那絕症對人暴施折磨和侮辱嗎？難道還有誰看不出“安樂死”並不是要取消人之生的權利，而是要解除那殘酷的刑罰，是在那疑難的一刻仍要信奉神命、行其愛願嗎？神命難違，神不單給了人生的權利，還給了人自由的權利和追求幸福的權利。
二十五
神命不可違。可我心裏一直都有個疑問：神是誰？神在哪兒？其實，哪一份神命不由人傳？哪一種神性不由人來認信？哪一位先知或布道者不是人呢？如此，神還有什麽超凡獨具？還有什麽絕對權威？誰不能造一個乃至若幹個神出來，然後挾神祗以令眾生？神豈不又是任人打扮了嗎？
除非神親臨作證。除非神跡昭然——比如剎那間使飢餓的流民獲得食品，轉眼間使病殘者康復如初。除非神於此刻親宣其命，眾目皆見，眾耳皆聞。但是第一，真正見過神跡的人很少，通常都是人傳，你可以信也可以不信。第二，因上述神跡而皈依信仰者，信的未必是神命，多半是看重了神的饋贈，這就難免又發展成對實利的膜拜，和對愛願的淡忘。
那麽可有並非人傳，而是眾目皆見眾耳皆聞的神跡嗎？有啊，有啊！我們頭上腳下的這個氣象萬千的星球不是嗎？約伯終於對之說“是”的一切，不是嗎？為什麽把一根木棍變成蛇算得神跡，滄海桑田、日走星移倒不算？為什麽點石成泉算得神跡，時時處處的“山重水複”和“柳暗花明”倒不算？為什麽天地之種種慷慨的饋贈算，而世間之種種嚴酷的困阻就不算？
二十六
神命不可違，神命就得是一種絕對的價值要求，隻可被人領悟，不能由人設定。故，那樣的價值要求必得是始於（而非終於）天賦的事實（比如說“第一推動”），是人智不能篡改而非不許篡改的。不許，仍是人智所為，不能，才為人力不逮。那是什麽呢？那正是神跡呀1這天之深遠，地之遼闊，萬物之生生不息，人之尋求不止的欲望和人之終於有限的智力，從中人看見了困境的永恆，聽見了神命的絕對，領悟了：惟宏博的愛願是人可以期求的拯救。
為什麽單單是愛願呢？恨不可以嗎？以及獨享福樂，不可以嗎？恨與享樂，不過是順從著人之並不清潔善美的本性，那是任何物種都有的自然傾向，因而那仍不過是順其自然，並未看見人智之有限，並未聽懂那天深地遠之中的無聲天啟。那樣的話，仍是隻要有著大熊貓等等就夠了，這冷漠的世界仍難升華出美麗的精神。所以，終於（而非出於）自然的拯救算不上拯救；斷滅一切欲望以達無苦無憂的極樂之地，那是人的臆想，既非天賦事實，又非天啟智慧，那才是出於人之妄念，終於人之無明吧。
二十七
我想，哪種文化也不是“第一推動”，哪種宗教也都不是“絕對的開端”，它們都是後果，或聞天啟而從神命，或視人性本善為其圭臬。“第一推動”或“絕對的開端”，隻能是你與生俱來的，躲不開也逃不脫的麵對。惟在此後（無論是對於個人，還是對於人類）才有了生命的艱難，精神的迷惘，才有了文化和信仰，理性和啟示，或也才有了妄念與無明。倘不是從這根本的處境出發，隻從寺廟或教堂開始，料必聽到的隻是人傳。