這又讓我想到了文學，想到了“寫作的零度”。隻從經濟、政治出發則類似數典忘祖，隻從某種傳統出發則近乎原地踏步，文學的初衷原是在那永不息止的“推動”與“開端”中找到心魂的位置。所以，文學料必在文學之外，論文料必在論文之外，神命料必在理性之外，人的跟隨料必在現實之外。
二十八
比如說“己所不欲，勿施於人”，此語雖是人言，卻既暗示了人不能篡改的天賦事實，又暗示了人要超越其自然本性的方向。己所不欲，意味著人之有欲，且欲之無限——這是天賦事實。人慾無限，則可能損及別人（他者），而為別人（他者）所不欲——這也是天賦事實。人在人群，每個人就都是自己也都是他人，人類是萬靈萬物之網的一脈，個人又是人類整體之一局部——這是人之獨聞的天啟，人於是恍然而悟：原來如此，惟整體的音樂可使單獨的音符連接出意義，惟宏博的愛願是人性升華的路徑。所以愛願不是人的自然本性，而是人超越大熊貓等等而獨具的智慧，是見自然絕地而有的精神追尋，是聞神命而有的覺醒。
二十九
神，當然不是理性推導出來的，但卻是理性看到了理性的無能才聽見的啟示。我不大相信理性走入絕地之前的神，那樣的神多半是信徒期求優待——今生不可那就來世——所推舉的偶像；優待哪有個完呢？弄來弄去便與貪官縱容自己的親朋同流，結果是愛願枯萎，人間惟多出幾個亂收費的假廟。
理性走入絕地，有限的人智看見了無限的困阻，人才會變得謙恭，條條計策終見迷茫，人才在服從與祈禱中聽見神命。但我還是不大相信這時就可以棄絕理性，因為那絕地之上等著人的除了倡導愛願的神還有別樣的神，比如還有道破人生苦短，號召及時行樂的神。價值相對主義可能會說：諸神平等，怎麽都行。但怎麽都行不等於怎麽都好，保護大熊貓不等於人也要做大熊貓。或有人說：大熊貓怎麽了？人還不如大熊貓呢！那人也不如耗子嗎？就算也不如，那聖雄甘地如不如希特勒呢？還是不如？那好，大家提防著你就是，所以還得提防著價值相對主義。
人居各地，習俗不一，人在人群，孤獨無二，魂拘人身，根本的困境與救路都是一樣的。受賄的神受不同的賄，指引愛願的神卻並不因時因地而有改變。
三十
物質至上，並非一國一地之歧途，而是全人類的迷失。你看一切政府的共同目標是什麽？你看全球各地的鬥誌昂揚都基於什麽？無不是國民生產總值的增長，以及消費指數的增長；增長增長再增長，似乎人類的前途、生命的意義全繫於物質占有和消費水平的可持續增長。這樣的競賽之下，誰還顧得上地球？誰還顧得上生態？相互的警告與斥責，不過是五十步恨百步，或百步對五十步的先期防範，討價還價中哪還有什麽愛願和理性？完全像貪婪的子孫在爭奪父母（地球）的遺產。本來嘛，做買賣的誰不想賺？非要讓先賺的讓著後賺的，一百步等著五十步，實在也是不通事理。可是話說回來，五十步恨百步也未必是恨其掠奪地球，也未必是恨那消費模式腐蝕著人類靈魂，更可能是恨著自己的手慢，好東西先都讓別人拿了去。如此這般地增長了再增長，賺了又賺，五十望一百，一百望一千一萬，結果無非是地球日益枯萎，人間恨怨飈升。而這未必隻是政治、經濟問題（把這僅僅看作政治、經濟問題，我疑心那還是中著物慾的魔法，還是像五十望一百而不成時的心理不平衡），多半是信仰出了毛病，是如林語堂所說：近二千年來人已經聽不懂了神的聲音。豈止是聽不懂，是幹脆不要聽，是如陳嘉映所說：“生活真容易變得有趣，所以沒有人思考。”詩意地棲居嗎？就怕詩人早也認同了飯局中的操作與推銷。
三十一
有位一向自詡關懷生命意義的老友，忽一日自信看透了人生，說：“咳，什麽意義不意義，道德不道德的，你說是不是？”不小心我說了“不是”。場麵於是有些沉悶，大家對坐無言，然後避開這話題胡亂說些別的。但我知道他心裏在說什麽——“虛偽！”我也知道這一句譴責後麵的理由——“老實說，你不看重名利？”我還知道支持這理由的所謂看透——“什麽信仰呀愛願呀，這個呀那個呀，說說罷了，人生實實在在，不過死前的一次性消費，唱高調的不是傻瓜就是裝蒜。”
虛偽，這兩個字厲害，把它she向誠實，效果多佳。比如黃色小說的自衛反擊：“各位的做愛難道不是這樣？為何不從實招來？”想想也是，誠實於是猶豫。黃色見狀，嘴上或心裏必是脆脆的一聲：“虛偽！”誠實容易被這一聲斷喝嚇糊塗，其實呢，黃色隻見了性愛之形同，而難識心魂之異彩——本來嘛，愛情之要，原是黃色的盲區。不過“虛偽”二字真是厲害，它所以百發百中，皆因人非聖賢，誰心裏沒有一些陰暗和隱藏？但這些可能是汙濁的品質，恰是人應當懺悔和道德不可或缺的緣由，怎能借坦蕩與實在之名視其為正當？這差不多是個悖論：你說他虛偽，是因其知汙濁而隱藏，你說那隱藏的並不汙濁，甚至美妙到可供炫耀，那虛偽豈不要換成謙遜了？
上述的虛偽固然不是美德，但畢竟留了一份美好的畏懼在頭上，而上述的坦蕩和實在，則無所畏懼到徹底不識了好歹。好與歹，豈可由實在引出？好與歹根本是心魂的詢問。難怪價值相對主義說怎麽都好，它是執實在而不思不悟，助人慾以坦然胡行。有了美好的畏懼在，虛偽則可望迷途知返，人便有了懺悔的可能。我有時設想，最不可救藥的虛偽什麽樣兒？比如說，有一天懺悔也不是因為看見了自己的汙濁，而是追隨著時髦，受洗也不是為了信守神約，而是看它為一枚高雅的徽標，信仰呀愛願呀都跟把黑髮染黃一樣成了美容店的業務，那才真叫麻煩。
三十二
但愛願都是什麽呢？如何才算是愛願呢？愛願既然高於規則，它就不能再是規則。愛願既然是天啟，它就不能又是人說。比如，愛願之緊要的一條是愛他人，這分寸如何把握？就算“己所不欲，勿施於人”是一種可能的把握，但它也隻說出了問題的一麵，另一麵——己之所欲，怎樣呢？務施於人嗎？你欲豐衣足食，務使別人也豐衣足食，你欲安居樂業，務使別人也安居樂業，這當然好。但是，你欲欺世盜名，也務使別人偷梁換柱嗎？你欲做偽證，也務使別人知法犯法嗎？顯見是不行，那是教人作惡呀。那麽，你欲捐資扶貧，你欲安貧樂道，你欲殺身成仁，這總不是惡了吧？那麽，別人也都得這樣嗎？你說不必。你甚至說，強迫捐資豈非掠奪？強使樂道，道將非道；強逼成仁，仁安在哉？如此說來，自掃門前雪吧，不如少管別人的事。人慾乘涼，我獨種樹，人慾出人頭地，我看平常是真，相安莫擾各行其是，豈不天下都樂？可是有個別人叫希特勒，他要打仗，還有幾個別人叫“四人幫”，他們要焚書坑儒，怎麽辦？你可能會說：這已經跑題了——倘其自己跟自己打，自己燒自己的書，請便，但你把仗打到別人頭上，那就違背了“己所不欲，勿施於人”的聖訓，故此一條聖訓已經把話說全。就算是這樣吧，那麽“勿施於人”要不要務施於人呢？要，是“勿施”之否定；不要，是否定了“勿施”。你說：還是獨善其身的好，但這是繞圈子，希特勒打來了，“四人幫”燒來了！你說：那正是因為是他們違背了聖訓呀？倘人人尊此訓而獨善，哪還會有這些亂七八糟的事？但他們要是壓根兒就不信你那聖訓呢？好了，不管你是指責他們的違背，還是遺憾於他們的不信，都說明這聖訓壓根兒就有務施於人的傾向。
二十八
比如說“己所不欲，勿施於人”，此語雖是人言，卻既暗示了人不能篡改的天賦事實，又暗示了人要超越其自然本性的方向。己所不欲，意味著人之有欲，且欲之無限——這是天賦事實。人慾無限，則可能損及別人（他者），而為別人（他者）所不欲——這也是天賦事實。人在人群，每個人就都是自己也都是他人，人類是萬靈萬物之網的一脈，個人又是人類整體之一局部——這是人之獨聞的天啟，人於是恍然而悟：原來如此，惟整體的音樂可使單獨的音符連接出意義，惟宏博的愛願是人性升華的路徑。所以愛願不是人的自然本性，而是人超越大熊貓等等而獨具的智慧，是見自然絕地而有的精神追尋，是聞神命而有的覺醒。
二十九
神，當然不是理性推導出來的，但卻是理性看到了理性的無能才聽見的啟示。我不大相信理性走入絕地之前的神，那樣的神多半是信徒期求優待——今生不可那就來世——所推舉的偶像；優待哪有個完呢？弄來弄去便與貪官縱容自己的親朋同流，結果是愛願枯萎，人間惟多出幾個亂收費的假廟。
理性走入絕地，有限的人智看見了無限的困阻，人才會變得謙恭，條條計策終見迷茫，人才在服從與祈禱中聽見神命。但我還是不大相信這時就可以棄絕理性，因為那絕地之上等著人的除了倡導愛願的神還有別樣的神，比如還有道破人生苦短，號召及時行樂的神。價值相對主義可能會說：諸神平等，怎麽都行。但怎麽都行不等於怎麽都好，保護大熊貓不等於人也要做大熊貓。或有人說：大熊貓怎麽了？人還不如大熊貓呢！那人也不如耗子嗎？就算也不如，那聖雄甘地如不如希特勒呢？還是不如？那好，大家提防著你就是，所以還得提防著價值相對主義。
人居各地，習俗不一，人在人群，孤獨無二，魂拘人身，根本的困境與救路都是一樣的。受賄的神受不同的賄，指引愛願的神卻並不因時因地而有改變。
三十
物質至上，並非一國一地之歧途，而是全人類的迷失。你看一切政府的共同目標是什麽？你看全球各地的鬥誌昂揚都基於什麽？無不是國民生產總值的增長，以及消費指數的增長；增長增長再增長，似乎人類的前途、生命的意義全繫於物質占有和消費水平的可持續增長。這樣的競賽之下，誰還顧得上地球？誰還顧得上生態？相互的警告與斥責，不過是五十步恨百步，或百步對五十步的先期防範，討價還價中哪還有什麽愛願和理性？完全像貪婪的子孫在爭奪父母（地球）的遺產。本來嘛，做買賣的誰不想賺？非要讓先賺的讓著後賺的，一百步等著五十步，實在也是不通事理。可是話說回來，五十步恨百步也未必是恨其掠奪地球，也未必是恨那消費模式腐蝕著人類靈魂，更可能是恨著自己的手慢，好東西先都讓別人拿了去。如此這般地增長了再增長，賺了又賺，五十望一百，一百望一千一萬，結果無非是地球日益枯萎，人間恨怨飈升。而這未必隻是政治、經濟問題（把這僅僅看作政治、經濟問題，我疑心那還是中著物慾的魔法，還是像五十望一百而不成時的心理不平衡），多半是信仰出了毛病，是如林語堂所說：近二千年來人已經聽不懂了神的聲音。豈止是聽不懂，是幹脆不要聽，是如陳嘉映所說：“生活真容易變得有趣，所以沒有人思考。”詩意地棲居嗎？就怕詩人早也認同了飯局中的操作與推銷。
三十一
有位一向自詡關懷生命意義的老友，忽一日自信看透了人生，說：“咳，什麽意義不意義，道德不道德的，你說是不是？”不小心我說了“不是”。場麵於是有些沉悶，大家對坐無言，然後避開這話題胡亂說些別的。但我知道他心裏在說什麽——“虛偽！”我也知道這一句譴責後麵的理由——“老實說，你不看重名利？”我還知道支持這理由的所謂看透——“什麽信仰呀愛願呀，這個呀那個呀，說說罷了，人生實實在在，不過死前的一次性消費，唱高調的不是傻瓜就是裝蒜。”
虛偽，這兩個字厲害，把它she向誠實，效果多佳。比如黃色小說的自衛反擊：“各位的做愛難道不是這樣？為何不從實招來？”想想也是，誠實於是猶豫。黃色見狀，嘴上或心裏必是脆脆的一聲：“虛偽！”誠實容易被這一聲斷喝嚇糊塗，其實呢，黃色隻見了性愛之形同，而難識心魂之異彩——本來嘛，愛情之要，原是黃色的盲區。不過“虛偽”二字真是厲害，它所以百發百中，皆因人非聖賢，誰心裏沒有一些陰暗和隱藏？但這些可能是汙濁的品質，恰是人應當懺悔和道德不可或缺的緣由，怎能借坦蕩與實在之名視其為正當？這差不多是個悖論：你說他虛偽，是因其知汙濁而隱藏，你說那隱藏的並不汙濁，甚至美妙到可供炫耀，那虛偽豈不要換成謙遜了？
上述的虛偽固然不是美德，但畢竟留了一份美好的畏懼在頭上，而上述的坦蕩和實在，則無所畏懼到徹底不識了好歹。好與歹，豈可由實在引出？好與歹根本是心魂的詢問。難怪價值相對主義說怎麽都好，它是執實在而不思不悟，助人慾以坦然胡行。有了美好的畏懼在，虛偽則可望迷途知返，人便有了懺悔的可能。我有時設想，最不可救藥的虛偽什麽樣兒？比如說，有一天懺悔也不是因為看見了自己的汙濁，而是追隨著時髦，受洗也不是為了信守神約，而是看它為一枚高雅的徽標，信仰呀愛願呀都跟把黑髮染黃一樣成了美容店的業務，那才真叫麻煩。
三十二
但愛願都是什麽呢？如何才算是愛願呢？愛願既然高於規則，它就不能再是規則。愛願既然是天啟，它就不能又是人說。比如，愛願之緊要的一條是愛他人，這分寸如何把握？就算“己所不欲，勿施於人”是一種可能的把握，但它也隻說出了問題的一麵，另一麵——己之所欲，怎樣呢？務施於人嗎？你欲豐衣足食，務使別人也豐衣足食，你欲安居樂業，務使別人也安居樂業，這當然好。但是，你欲欺世盜名，也務使別人偷梁換柱嗎？你欲做偽證，也務使別人知法犯法嗎？顯見是不行，那是教人作惡呀。那麽，你欲捐資扶貧，你欲安貧樂道，你欲殺身成仁，這總不是惡了吧？那麽，別人也都得這樣嗎？你說不必。你甚至說，強迫捐資豈非掠奪？強使樂道，道將非道；強逼成仁，仁安在哉？如此說來，自掃門前雪吧，不如少管別人的事。人慾乘涼，我獨種樹，人慾出人頭地，我看平常是真，相安莫擾各行其是，豈不天下都樂？可是有個別人叫希特勒，他要打仗，還有幾個別人叫“四人幫”，他們要焚書坑儒，怎麽辦？你可能會說：這已經跑題了——倘其自己跟自己打，自己燒自己的書，請便，但你把仗打到別人頭上，那就違背了“己所不欲，勿施於人”的聖訓，故此一條聖訓已經把話說全。就算是這樣吧，那麽“勿施於人”要不要務施於人呢？要，是“勿施”之否定；不要，是否定了“勿施”。你說：還是獨善其身的好，但這是繞圈子，希特勒打來了，“四人幫”燒來了！你說：那正是因為是他們違背了聖訓呀？倘人人尊此訓而獨善，哪還會有這些亂七八糟的事？但他們要是壓根兒就不信你那聖訓呢？好了，不管你是指責他們的違背，還是遺憾於他們的不信，都說明這聖訓壓根兒就有務施於人的傾向。