四十九
說真的，我不大相信“話語霸權”之類的東西可能消滅，就像我也不大相信可以消滅人的貪婪。但消滅霸權和貪婪正在成為人的願望，這就好，就像愛情，要緊的是心願。我懷疑上帝是不是悶了，寂寞得不行，所以擺布一場反反覆覆的遊戲？別管上帝的事吧。人呢，就像我和我的堂兄弟們一樣，要緊的是相互想念，雖然打架。那巨大的存在之消息，因分割而衝突，因衝突而防備，因防備而疏離，疏離而至孤獨，孤獨於是渴望著相互敞開——這便是愛之不斷的根源。
敞開，不是性的專利，性是受了愛的恩寵，所以生氣勃勃。如果性已經冷漠，已經疲倦，已經泛濫到了失去了傾訴的能力，那就讓它僅僅去負責繁殖和瀟灑。敞開，可以找到另外的儀式和路徑，比如藝術，比如詩歌，比如戲劇和文學。不過文學這個詞並不美妙，並不恰切，不如是協作，不如是傾訴和傾聽，不如是夢幻、是神遊。因為那從來就不是什麽學問，本不該有什麽規範，本不該去符合什麽學理，本不必求取公認，那是天地間最自由的一片思緒呀，是有限的時空中響徹的無限呼喚。為此上帝也看重它，給它風采，給它浪漫，給它鬼魅與神奇，給它虛構的權力去敲碎現實的呆板，給它荒誕的邏輯以衝出這個既定的人間，總之給它一種機會，重歸那巨大的存在之消息，浩浩蕩蕩萬千心魂重新渾然一體，贏得上帝的遊戲，破譯上帝以斯芬克斯的名義設下的謎語。
五十
但這是可能的嗎？迫使上帝放棄他的遊戲，可能嗎？放棄分割、放棄角色們的差異，讓上帝結束他非凡的戲劇，這可能嗎？那麽喜歡熱鬧的上帝，又是那麽精力旺盛、神通廣大，讓他重新回到無邊的寂寞中去，他能幹？要是他幹，他曾經也就不必創造這個人間。喜好清靜如佛者，也難免情係人間。我還是不能想像人人都成了佛的圖景。人人都是一樣，豈不萬籟俱寂？人人都已圓滿，生命再要投奔何方？那便連佛也不能有。佛乃覺悟，是一種思緒。一團圓滿一片死寂，思之安附，悟從何來？所以有“煩惱即菩提”的箴言。
人間總是喧囂，因而佛陀領導清靜。人間總有汙濁，所以上帝主張清潔。那是一條路嗬！皈依無處。皈依並不在一個處所，皈依是在路上。分割的消息要重新聯通，隔離的心魂要重新聚合，這樣的路上才有天堂。這樣的天堂有一個好處：不能爭搶。你要去嗎？好，上路就是。要上路嗎？好，爭搶無效，惟以愛的步伐。任何天堂的許諾，若非在路上，都難免刺激起爭搶的欲望。不管是在舉天之外，或是在異元時空，任何所謂天堂隻要是許諾可以一勞永逸地到達，通向那兒的路上都會擁擠著貪婪。天堂是一條路。這就好了，永遠是愛的步伐，又不擔心會到達無窮的寂寞。上帝想必是早就看穿了這一點，所以把他的遊戲擺弄個沒完。佛陀諳熟此道，所以思之無極。謝天謝地，皈依是一種心情，一種行走的姿態。
五十一
愛是軟弱的時刻，是求助於他者的心情，不是求助於他者的施予，是求助於他者的參加。愛，即分割之下的殘缺向他者呼籲完整，或者竟是，向地獄要求天堂。愛所以艱難，常常落入窘境。
所以“愛的奉獻”這句話奇怪。左腿怎麽能送給右腿一個完整呢？隻能是兩條腿一起完整。此地獄怎麽能向彼地獄奉獻一個天堂呢？地獄的相互敞開，才可能朝向天堂。性可以奉獻，愛卻不能。愛就像語言，聞者不聞，言者還是啞巴。甘心於隔離地活著，惟愛和語言不需要。愛和語言意圖一致——讓智識走向心魂深處，讓深處的孤獨與惶然相互溝通，讓冷漠的宇宙充滿熱情，讓無限的神秘暴露無限的意義。巴別塔雖不成功，語言仍朝著通天的方向建造。這不是能夠嘲笑的，連上帝也不能。人的處境是隔離，人的願望是溝通，這兩樣都寫在了上帝的劇本裏。
五十二
可這有什麽用麽？通常的嘲笑和迷惑就在這裏：人不可能永生，這一切又有什麽用呢？愛有什麽用？心魂的敞開有什麽用？熱情又有什麽用呢？但，什麽是有用？若僅僅做一種活物，衣食住行之外其實什麽都可以取消，然而，乖張如人者偏不安守這樣的地位，好事如上帝者偏不允許這樣的寂寞，無限膨脹的宇宙偏偏孕育出一種不衰的熱情。先哲有言：“人是一堆無用的熱情。”人即熱情，這熱情並不派什麽別的用場。人就是飄蕩在宇宙中的熱情消息，這就是宇宙之熱情的體現，或者，惟宇宙之熱情稱為人。若問“熱情何用”，等於是問“人何用”，等於問“宇宙何用”，“無用何用”。從必死的角度看，衣食住行又有何用？不如早早結束這一場荒誕。說人就是為了活著，也對，衣食住行是為了活著，夢想也是，倘發狠去死，一切真都是何必？但是，說人隻是為了活著，意思就大不一樣，豐衣足食地關在監獄裏如何？
五十三
但是死，那麽容易嗎？我是說，誰能讓“無用的熱情”死去？誰能讓宇宙的熱情的消息飄散？誰能用一瓶安眠藥讓世界永遠睡去？
宇宙這隻花瓶是一隻打不爛的魔瓶，它總能夠自我修復，保持完整，熱情此消彼長永不衰減。人間這齣戲劇是隻殺不死的九頭鳥，一代代角色隱退，又一代代角色登台，仍然七情六慾，仍然悲歡離合，仍然是探索而至神秘，欲知而終於知不知。各種消息都在流傳，萬古不廢。
五十四
這也許荒誕。荒誕如果難逃，哀嘆荒誕豈不更是荒誕！荒誕如果難逃，自然而然會有一種猜想：或許這人間真的不過是一座煉獄？我們是來服刑的，我們是來反省和鍛鍊的，是來接受再教育的（改造客觀世界的同時改造主觀世界）。下放與下凡異曲同工。迷信和神話中常有這類說法：天神有罪，被譴人間，譬如豬八戒。天神何罪？多半都是“天蓬元帥”一般受了紅塵的引誘。好吧，你就去紅塵走一遭，在肉體的牢籠中再加深一回對苦難的理解。賈寶玉和孫悟空這一對女媧的棄物，也都是走了這條路，不過比八戒多著自願的成分。
這樣的猜想讓人長舒一口氣，仿佛西緒福斯的路終於可以有頭，終有一天可以放假回家萬事大吉，但細想這未必美妙，徹底的圓滿隻不過是徹底的無路可走。
五十五
經過電子遊戲廳，看見癡迷又疲憊的玩客，仿佛是看了人間的模型。變幻莫測的遊戲是紅塵的引誘，一台台電腦即姓名各異的肉身。你去品嚐紅塵，要先具肉身——哪一樣快樂不是經由它傳遞？帶上足夠的本金去吧，讓欲望把定一台電腦，靈魂就算附體了，你就算是投了胎，五光十色的屏幕一亮你已經落生人間。孩子們哭鬧著想進遊戲廳，多像一塊塊假寶玉要去作“紅樓夢”。欲望一頭紮進電腦，多像靈魂鑽進了肉身？按動鍵盤吧，學會人世的規矩。熟練指法吧，摸清謀生的門道。謝謝電腦，這奇妙的肉身為實現欲望接通了種種機會——你想做英雄嗎？這兒有戰爭。想當領袖嗎？這兒有社會。想成為智者？好，這兒有迷宮。要發財這兒有銀行可搶，要拈花惹糙這兒有些黃色的東西你看夠不夠？要賭博？咳呀那還用說，這兒的一切都是賭博。
說真的，我不大相信“話語霸權”之類的東西可能消滅，就像我也不大相信可以消滅人的貪婪。但消滅霸權和貪婪正在成為人的願望，這就好，就像愛情，要緊的是心願。我懷疑上帝是不是悶了，寂寞得不行，所以擺布一場反反覆覆的遊戲？別管上帝的事吧。人呢，就像我和我的堂兄弟們一樣，要緊的是相互想念，雖然打架。那巨大的存在之消息，因分割而衝突，因衝突而防備，因防備而疏離，疏離而至孤獨，孤獨於是渴望著相互敞開——這便是愛之不斷的根源。
敞開，不是性的專利，性是受了愛的恩寵，所以生氣勃勃。如果性已經冷漠，已經疲倦，已經泛濫到了失去了傾訴的能力，那就讓它僅僅去負責繁殖和瀟灑。敞開，可以找到另外的儀式和路徑，比如藝術，比如詩歌，比如戲劇和文學。不過文學這個詞並不美妙，並不恰切，不如是協作，不如是傾訴和傾聽，不如是夢幻、是神遊。因為那從來就不是什麽學問，本不該有什麽規範，本不該去符合什麽學理，本不必求取公認，那是天地間最自由的一片思緒呀，是有限的時空中響徹的無限呼喚。為此上帝也看重它，給它風采，給它浪漫，給它鬼魅與神奇，給它虛構的權力去敲碎現實的呆板，給它荒誕的邏輯以衝出這個既定的人間，總之給它一種機會，重歸那巨大的存在之消息，浩浩蕩蕩萬千心魂重新渾然一體，贏得上帝的遊戲，破譯上帝以斯芬克斯的名義設下的謎語。
五十
但這是可能的嗎？迫使上帝放棄他的遊戲，可能嗎？放棄分割、放棄角色們的差異，讓上帝結束他非凡的戲劇，這可能嗎？那麽喜歡熱鬧的上帝，又是那麽精力旺盛、神通廣大，讓他重新回到無邊的寂寞中去，他能幹？要是他幹，他曾經也就不必創造這個人間。喜好清靜如佛者，也難免情係人間。我還是不能想像人人都成了佛的圖景。人人都是一樣，豈不萬籟俱寂？人人都已圓滿，生命再要投奔何方？那便連佛也不能有。佛乃覺悟，是一種思緒。一團圓滿一片死寂，思之安附，悟從何來？所以有“煩惱即菩提”的箴言。
人間總是喧囂，因而佛陀領導清靜。人間總有汙濁，所以上帝主張清潔。那是一條路嗬！皈依無處。皈依並不在一個處所，皈依是在路上。分割的消息要重新聯通，隔離的心魂要重新聚合，這樣的路上才有天堂。這樣的天堂有一個好處：不能爭搶。你要去嗎？好，上路就是。要上路嗎？好，爭搶無效，惟以愛的步伐。任何天堂的許諾，若非在路上，都難免刺激起爭搶的欲望。不管是在舉天之外，或是在異元時空，任何所謂天堂隻要是許諾可以一勞永逸地到達，通向那兒的路上都會擁擠著貪婪。天堂是一條路。這就好了，永遠是愛的步伐，又不擔心會到達無窮的寂寞。上帝想必是早就看穿了這一點，所以把他的遊戲擺弄個沒完。佛陀諳熟此道，所以思之無極。謝天謝地，皈依是一種心情，一種行走的姿態。
五十一
愛是軟弱的時刻，是求助於他者的心情，不是求助於他者的施予，是求助於他者的參加。愛，即分割之下的殘缺向他者呼籲完整，或者竟是，向地獄要求天堂。愛所以艱難，常常落入窘境。
所以“愛的奉獻”這句話奇怪。左腿怎麽能送給右腿一個完整呢？隻能是兩條腿一起完整。此地獄怎麽能向彼地獄奉獻一個天堂呢？地獄的相互敞開，才可能朝向天堂。性可以奉獻，愛卻不能。愛就像語言，聞者不聞，言者還是啞巴。甘心於隔離地活著，惟愛和語言不需要。愛和語言意圖一致——讓智識走向心魂深處，讓深處的孤獨與惶然相互溝通，讓冷漠的宇宙充滿熱情，讓無限的神秘暴露無限的意義。巴別塔雖不成功，語言仍朝著通天的方向建造。這不是能夠嘲笑的，連上帝也不能。人的處境是隔離，人的願望是溝通，這兩樣都寫在了上帝的劇本裏。
五十二
可這有什麽用麽？通常的嘲笑和迷惑就在這裏：人不可能永生，這一切又有什麽用呢？愛有什麽用？心魂的敞開有什麽用？熱情又有什麽用呢？但，什麽是有用？若僅僅做一種活物，衣食住行之外其實什麽都可以取消，然而，乖張如人者偏不安守這樣的地位，好事如上帝者偏不允許這樣的寂寞，無限膨脹的宇宙偏偏孕育出一種不衰的熱情。先哲有言：“人是一堆無用的熱情。”人即熱情，這熱情並不派什麽別的用場。人就是飄蕩在宇宙中的熱情消息，這就是宇宙之熱情的體現，或者，惟宇宙之熱情稱為人。若問“熱情何用”，等於是問“人何用”，等於問“宇宙何用”，“無用何用”。從必死的角度看，衣食住行又有何用？不如早早結束這一場荒誕。說人就是為了活著，也對，衣食住行是為了活著，夢想也是，倘發狠去死，一切真都是何必？但是，說人隻是為了活著，意思就大不一樣，豐衣足食地關在監獄裏如何？
五十三
但是死，那麽容易嗎？我是說，誰能讓“無用的熱情”死去？誰能讓宇宙的熱情的消息飄散？誰能用一瓶安眠藥讓世界永遠睡去？
宇宙這隻花瓶是一隻打不爛的魔瓶，它總能夠自我修復，保持完整，熱情此消彼長永不衰減。人間這齣戲劇是隻殺不死的九頭鳥，一代代角色隱退，又一代代角色登台，仍然七情六慾，仍然悲歡離合，仍然是探索而至神秘，欲知而終於知不知。各種消息都在流傳，萬古不廢。
五十四
這也許荒誕。荒誕如果難逃，哀嘆荒誕豈不更是荒誕！荒誕如果難逃，自然而然會有一種猜想：或許這人間真的不過是一座煉獄？我們是來服刑的，我們是來反省和鍛鍊的，是來接受再教育的（改造客觀世界的同時改造主觀世界）。下放與下凡異曲同工。迷信和神話中常有這類說法：天神有罪，被譴人間，譬如豬八戒。天神何罪？多半都是“天蓬元帥”一般受了紅塵的引誘。好吧，你就去紅塵走一遭，在肉體的牢籠中再加深一回對苦難的理解。賈寶玉和孫悟空這一對女媧的棄物，也都是走了這條路，不過比八戒多著自願的成分。
這樣的猜想讓人長舒一口氣，仿佛西緒福斯的路終於可以有頭，終有一天可以放假回家萬事大吉，但細想這未必美妙，徹底的圓滿隻不過是徹底的無路可走。
五十五
經過電子遊戲廳，看見癡迷又疲憊的玩客，仿佛是看了人間的模型。變幻莫測的遊戲是紅塵的引誘，一台台電腦即姓名各異的肉身。你去品嚐紅塵，要先具肉身——哪一樣快樂不是經由它傳遞？帶上足夠的本金去吧，讓欲望把定一台電腦，靈魂就算附體了，你就算是投了胎，五光十色的屏幕一亮你已經落生人間。孩子們哭鬧著想進遊戲廳，多像一塊塊假寶玉要去作“紅樓夢”。欲望一頭紮進電腦，多像靈魂鑽進了肉身？按動鍵盤吧，學會人世的規矩。熟練指法吧，摸清謀生的門道。謝謝電腦，這奇妙的肉身為實現欲望接通了種種機會——你想做英雄嗎？這兒有戰爭。想當領袖嗎？這兒有社會。想成為智者？好，這兒有迷宮。要發財這兒有銀行可搶，要拈花惹糙這兒有些黃色的東西你看夠不夠？要賭博？咳呀那還用說，這兒的一切都是賭博。