畢竟，以牲畜為祭品，較之以同類，是人道主義的初級體現。所謂“向前一小步，文明一大步”。盡管，那時“人道”還未成“主義”。
為什麽會發生這種“偉大”的進步呢？
當歸功於那時的某些大祭司。按如今說法，他們是那時祭祀的主持人。卻又不僅僅是主持人，還兼著類似大法師的身份。為什麽某些他們主張廢除祭人而代之以祭畜，這是解釋不大清楚的。人性提升體現於他們的先知先覺的跡象，使他們具有“上帝”播向人間的最初的宗教種子的意味。那時宗教自然還未成教，他們是體現宗教思想的種子。他們是大祭司中的某些，而非全體。另外一些，依然熱衷於祭人，樂此不疲。
也要歸功於那時的文藝。祭祀的儀式完畢以後，人們還沒熱鬧夠，意猶未盡，於是續之以節目。因為是祭祀活動的組成部分，所以須保持莊嚴特色。因為祭祀源於人類的敬畏心，敬畏心使人類對自己的命運產生難以克服的恓惶感，所以那些節目的內容往往是悲劇性的，並且具有警戒性。結果大抵是違背所崇拜之“神”的人類受到懲罰。
他們年復一年地創作那類節目，好比我們的“春晚”導演們為吸引眼球，年復一年地挖空心思推陳出新。
於是早期悲劇逐漸形成。
而他們是人類後來的戲劇家們的先師。
由祭祀詞而衍生出詩歌來。
詩歌使早期悲劇的台詞具有詩性。
而戲劇、詩歌又嫁接成文字形式的史詩——至近代，三者互補，誕生了電影、電視劇，此後話也。
還說很古遠很古遠的當時——祭祀節目之“演出”也告一段落了，人們仍不願四散，並覺那種節目看得不過癮，都有將熱鬧繼續下去的亢奮衝動，於是以自發的即興的節目續之。這類節目以使聚集氣氛更“熱”、更“鬧”為最大能事。一言以蔽之，以自娛自樂為前提。
於是，所謂喜劇、鬧劇便也誕生。自然，起初還不能算是戲或劇，各盡逗樂子、搞笑的擅長罷了。
悲劇起初是投貴族所好的。喜劇起初是適合民間趣味的。
正劇起初是為了能使貴族與民間大眾一同看的。故至今仍無嚴格意義的正劇。曰正劇，少不了悲劇的元素或喜劇橋段的。
綜上所述，人類愛看熱鬧的習性，實際上發揚光大了。祭人顯得老套了，沒多大看頭了。節目更有看頭了，戲劇更有看頭了。祭祀儀式的內容幾乎是一成不變的，出新的是節目，是戲劇。人類盼望祭祀活動之舉行，更是為了滿足看熱鬧的心理了。而節目中一旦升華出戲劇，一部分人類愛看熱鬧的心理，也就自然而然地嬗變為欣賞的精神需求了。
故對人類的進化，文藝也是功不可沒的。僅僅認為勞動使人類文明起來了是偏麵的。
但是，人類愛從看熱鬧過程中獲得刺激享受的惡劣的基因（我認為是比動物性更惡劣的），仍在人類的習性中作祟著，並不是什麽悲劇、喜劇、正劇所能完全抵消的。
所以便有了羅馬角鬥場。
類似羅馬角鬥場上的血腥“節目”，在中國的古代也同樣上演過，比如商紂王在尋開心時，往往便命武士於宴間決鬥，以助酒興。且在行宮中建了肉林酒池，動輒令百對以上年輕的祼男祼女濫交於肉林下、酒池畔，覺得是神仙才配一看的高級“熱鬧”。
在當時的羅馬也罷，在當時的商朝也罷，文藝已經相當藝術了，商朝不但有了宮廷樂隊，供養著當時水平一流的樂師，歌舞伎們的表演，也是足以稱得上美輪美奐、賞心悅目的。而羅馬，詩人們的朗誦會已蔚然成風，戲劇演出也很經常。
但是人類的基因決定了，隻欣賞是不行的，看一般的“熱鬧”也是不行的。那基因會不時地慫恿人類的眼球尋找刺激。當時的羅馬與當時的商朝的區別僅僅在於——羅馬統治集團的成員們、宮廷人員們以及富人們，是與平民們一起享受刺激的，或曰“與民同樂”。那時的羅國，已有了初級民主，他們需要平民的擁戴。並且，他們“與民同樂”是帶親眷的。而極其腐敗荒淫的紂王，卻更喜歡獨樂，或由妃們陪樂。
多麽不可思議啊，一方麵其文明已貼近民主；另一方麵，其文化的野蠻惡習不改。
想想吧，當看台上所有的人類全體站起，亢奮地跺腳，皆大拇指朝下，千萬條喉嚨喊出一個字“死！死！死！”時，那是多麽邪獰的場麵啊！
於是另一個或另一些人類，在那喊聲中，被長予刺胸，被利斧砍頸而亡。
再想想那些地位高貴的夫人，那些名門望族的小姐，她們一個個都很美貌。是夫人的都氣質優雅，是小姐的都特淑女。也許，她們剛剛聽哲學家們闡述過哲學，與文藝家們討論過文藝。她們大拇指朝下的手，一小時前還握過寫在精製羊皮上的詩卷。
但那時的她們，難道不是都很邪獰嗎？
還有那些平民男女以及他們的孩子們，因能與貴族與富人們同樂，內心裏感到無比榮光。他們有的換上了體麵的衣裳，有的穿著破衣爛衫就去了。他們寧肯少吃幾餐也高興買到一張門票。男人們手拿肉排，或酒囊；女人們有的懷裏還奶著嬰兒，旁邊或膝上坐著大點兒的鼻涕拉瞎的孩子。她們唯恐大點兒的孩子錯過刺激居然沒看到，每指著嚷嚷：“快看！快看！那個人就要被殺死啦！……”
那些平民的社會地位，僅比被迫成為角鬥士的戰俘奴隸高那麽一點點，但他們觀後者們以血和命“表演”的“熱鬧”，看得心安理得。
至今，我們人類的基因中，仍遺傳著那種邪獰的成分。
而那些貴婦和小姐，散場後又該去寫幾句甜蜜的情書，或與情人幽會了；而那些平民婦人，一如既往地操持家務、相夫教子，勉勵孩子將來要有出息……
羅馬帝國後來自然是滅亡了，它不滅亡不就很奇怪了嗎？
在中國，商自然也被周取代了。
又過了幾千年，到了雨果完成《巴黎聖母院》的時間背景的年代，雨果筆下，加西莫多在廣場上被鞭笞時，圍觀者可謂人山人海。以至於騎警唯恐引起騷亂，喝馬以臀撞開人群，卻不起作用，隻得用軍刀的刀背砍人們的肩、背。
在《法國革命史》中，路易十四國王及王後即將被斬首，成為巴黎諸革命“熱鬧”最大的看點。那種空前盛況究竟與慶祝勝利的喜悅聯繫多一些，還是與人類古老的看“熱鬧”習性聯繫多一些，恐怕是連弗洛伊德也分析不清的。
而在《雙城記》中，在《紅字》中，人類看“熱鬧”的場麵，也都描寫得能給讀者留下極深印象。當然，須是對人性善與惡反應敏感的讀者。
在歐？亨利的短篇作品中，有一篇寫的就是幾乎“專業”的“看客”——講的是兩位同住一城的中產階級紳士，以看本城的一概熱鬧或古怪之事為日常消遣。那時當然已有報了，但僅從報上得知而未親眼目睹，是他們引以為憾的。那時雖已有報，卻還沒有電話，更沒手機。若a紳士聽說了什麽熱鬧或古怪之事，便及時派僕人去向b紳士通告。於是兩位穿上了正裝也就是燕尾服，戴禮帽、白手套，頸前紮領花並各拄“文明棍”的紳士，相會在一處地點，結伴前往。車禍中的死者已被運走，兩位紳士會蹲將下去，俯視石磚縫隙中的血跡，像諜報員一心要破譯密碼。
為什麽會發生這種“偉大”的進步呢？
當歸功於那時的某些大祭司。按如今說法，他們是那時祭祀的主持人。卻又不僅僅是主持人，還兼著類似大法師的身份。為什麽某些他們主張廢除祭人而代之以祭畜，這是解釋不大清楚的。人性提升體現於他們的先知先覺的跡象，使他們具有“上帝”播向人間的最初的宗教種子的意味。那時宗教自然還未成教，他們是體現宗教思想的種子。他們是大祭司中的某些，而非全體。另外一些，依然熱衷於祭人，樂此不疲。
也要歸功於那時的文藝。祭祀的儀式完畢以後，人們還沒熱鬧夠，意猶未盡，於是續之以節目。因為是祭祀活動的組成部分，所以須保持莊嚴特色。因為祭祀源於人類的敬畏心，敬畏心使人類對自己的命運產生難以克服的恓惶感，所以那些節目的內容往往是悲劇性的，並且具有警戒性。結果大抵是違背所崇拜之“神”的人類受到懲罰。
他們年復一年地創作那類節目，好比我們的“春晚”導演們為吸引眼球，年復一年地挖空心思推陳出新。
於是早期悲劇逐漸形成。
而他們是人類後來的戲劇家們的先師。
由祭祀詞而衍生出詩歌來。
詩歌使早期悲劇的台詞具有詩性。
而戲劇、詩歌又嫁接成文字形式的史詩——至近代，三者互補，誕生了電影、電視劇，此後話也。
還說很古遠很古遠的當時——祭祀節目之“演出”也告一段落了，人們仍不願四散，並覺那種節目看得不過癮，都有將熱鬧繼續下去的亢奮衝動，於是以自發的即興的節目續之。這類節目以使聚集氣氛更“熱”、更“鬧”為最大能事。一言以蔽之，以自娛自樂為前提。
於是，所謂喜劇、鬧劇便也誕生。自然，起初還不能算是戲或劇，各盡逗樂子、搞笑的擅長罷了。
悲劇起初是投貴族所好的。喜劇起初是適合民間趣味的。
正劇起初是為了能使貴族與民間大眾一同看的。故至今仍無嚴格意義的正劇。曰正劇，少不了悲劇的元素或喜劇橋段的。
綜上所述，人類愛看熱鬧的習性，實際上發揚光大了。祭人顯得老套了，沒多大看頭了。節目更有看頭了，戲劇更有看頭了。祭祀儀式的內容幾乎是一成不變的，出新的是節目，是戲劇。人類盼望祭祀活動之舉行，更是為了滿足看熱鬧的心理了。而節目中一旦升華出戲劇，一部分人類愛看熱鬧的心理，也就自然而然地嬗變為欣賞的精神需求了。
故對人類的進化，文藝也是功不可沒的。僅僅認為勞動使人類文明起來了是偏麵的。
但是，人類愛從看熱鬧過程中獲得刺激享受的惡劣的基因（我認為是比動物性更惡劣的），仍在人類的習性中作祟著，並不是什麽悲劇、喜劇、正劇所能完全抵消的。
所以便有了羅馬角鬥場。
類似羅馬角鬥場上的血腥“節目”，在中國的古代也同樣上演過，比如商紂王在尋開心時，往往便命武士於宴間決鬥，以助酒興。且在行宮中建了肉林酒池，動輒令百對以上年輕的祼男祼女濫交於肉林下、酒池畔，覺得是神仙才配一看的高級“熱鬧”。
在當時的羅馬也罷，在當時的商朝也罷，文藝已經相當藝術了，商朝不但有了宮廷樂隊，供養著當時水平一流的樂師，歌舞伎們的表演，也是足以稱得上美輪美奐、賞心悅目的。而羅馬，詩人們的朗誦會已蔚然成風，戲劇演出也很經常。
但是人類的基因決定了，隻欣賞是不行的，看一般的“熱鬧”也是不行的。那基因會不時地慫恿人類的眼球尋找刺激。當時的羅馬與當時的商朝的區別僅僅在於——羅馬統治集團的成員們、宮廷人員們以及富人們，是與平民們一起享受刺激的，或曰“與民同樂”。那時的羅國，已有了初級民主，他們需要平民的擁戴。並且，他們“與民同樂”是帶親眷的。而極其腐敗荒淫的紂王，卻更喜歡獨樂，或由妃們陪樂。
多麽不可思議啊，一方麵其文明已貼近民主；另一方麵，其文化的野蠻惡習不改。
想想吧，當看台上所有的人類全體站起，亢奮地跺腳，皆大拇指朝下，千萬條喉嚨喊出一個字“死！死！死！”時，那是多麽邪獰的場麵啊！
於是另一個或另一些人類，在那喊聲中，被長予刺胸，被利斧砍頸而亡。
再想想那些地位高貴的夫人，那些名門望族的小姐，她們一個個都很美貌。是夫人的都氣質優雅，是小姐的都特淑女。也許，她們剛剛聽哲學家們闡述過哲學，與文藝家們討論過文藝。她們大拇指朝下的手，一小時前還握過寫在精製羊皮上的詩卷。
但那時的她們，難道不是都很邪獰嗎？
還有那些平民男女以及他們的孩子們，因能與貴族與富人們同樂，內心裏感到無比榮光。他們有的換上了體麵的衣裳，有的穿著破衣爛衫就去了。他們寧肯少吃幾餐也高興買到一張門票。男人們手拿肉排，或酒囊；女人們有的懷裏還奶著嬰兒，旁邊或膝上坐著大點兒的鼻涕拉瞎的孩子。她們唯恐大點兒的孩子錯過刺激居然沒看到，每指著嚷嚷：“快看！快看！那個人就要被殺死啦！……”
那些平民的社會地位，僅比被迫成為角鬥士的戰俘奴隸高那麽一點點，但他們觀後者們以血和命“表演”的“熱鬧”，看得心安理得。
至今，我們人類的基因中，仍遺傳著那種邪獰的成分。
而那些貴婦和小姐，散場後又該去寫幾句甜蜜的情書，或與情人幽會了；而那些平民婦人，一如既往地操持家務、相夫教子，勉勵孩子將來要有出息……
羅馬帝國後來自然是滅亡了，它不滅亡不就很奇怪了嗎？
在中國，商自然也被周取代了。
又過了幾千年，到了雨果完成《巴黎聖母院》的時間背景的年代，雨果筆下，加西莫多在廣場上被鞭笞時，圍觀者可謂人山人海。以至於騎警唯恐引起騷亂，喝馬以臀撞開人群，卻不起作用，隻得用軍刀的刀背砍人們的肩、背。
在《法國革命史》中，路易十四國王及王後即將被斬首，成為巴黎諸革命“熱鬧”最大的看點。那種空前盛況究竟與慶祝勝利的喜悅聯繫多一些，還是與人類古老的看“熱鬧”習性聯繫多一些，恐怕是連弗洛伊德也分析不清的。
而在《雙城記》中，在《紅字》中，人類看“熱鬧”的場麵，也都描寫得能給讀者留下極深印象。當然，須是對人性善與惡反應敏感的讀者。
在歐？亨利的短篇作品中，有一篇寫的就是幾乎“專業”的“看客”——講的是兩位同住一城的中產階級紳士，以看本城的一概熱鬧或古怪之事為日常消遣。那時當然已有報了，但僅從報上得知而未親眼目睹，是他們引以為憾的。那時雖已有報，卻還沒有電話，更沒手機。若a紳士聽說了什麽熱鬧或古怪之事，便及時派僕人去向b紳士通告。於是兩位穿上了正裝也就是燕尾服，戴禮帽、白手套，頸前紮領花並各拄“文明棍”的紳士，相會在一處地點，結伴前往。車禍中的死者已被運走，兩位紳士會蹲將下去，俯視石磚縫隙中的血跡，像諜報員一心要破譯密碼。