解構主義熱中於文本的解構，以此挖掘文本的多義。然而，無論怎樣多義的文本也隻是文本 ，與真正的哲學性追問無涉。在此意義上，我不承認解構主義是哲學。
我們的視力有限，在視力夠不到的地方隻看見一片模糊，於是名之為"混沌"。所以，我們 宣布宇宙起源於混沌，還宣布包圍我們的星係的也是混沌。
關於哲學究竟是科學還是詩的爭論恐怕永遠不會有一個結論，實在也不必強求一個結論，就 像不必強求一切人氣質相同一樣。一個理智型的人治理哲學不能不如同治理科學，因為他原 本就是一個科學家。一個情感型的人不能不把哲學當作詩，因為他原本就是一個詩人。
哲學是對人生的思考和體悟，文學則是對之的豐滿而貼切的表達。
哲學無國別。
我認為，以哲學為生活方式的人有以下主要特點：一、力求從整體上把握世界和人生;二、 除了理性的權威，不承認任何權威;三、關注思想本身而非其實用性，能夠從思想本身獲得 最大的快樂;四、與社會現實保持一定的距離;五、為了精神的自由而安於簡樸的物質生活 。
如果有一種東西，始則充當權力的奴僕，繼而淪為金錢的乞丐，我們便可斷定它不是哲學。
哲學當然是高貴的。它的高貴還表現在這一點上：它決沒有做眾學科之王這樣的世俗野心。
其實，貴為王公，一旦喪權失勢，也完全可能淪落為奴僕或乞丐。
哲學家這個稱號可以用在三種人身上。第一種是那種創建了新體係﹑改變了哲學史的哲學天 才。第二種是以哲學為職業的人，在哲學這門學科內從事學術研究，做一些知識性的整理和 解釋工作。第三種是所謂愛智慧者，也就是把哲學當作一種精神生活方式，執著地思考一些 世界和人生的大問題。第三種哲學家分散在各行各業之中，與職業無關。
被本體論問題糾纏的人是瘋子，被方法論問題糾纏的人是呆子，哲學家無非是這兩種人。
有兩類哲學家，一類努力於使複雜的事物變得簡單，另一類努力於使簡單的事物變得複雜。
薩特的哲學著作極其晦澀，我對此的解釋是：他在他自己想不明白的地方都生造一個概念， 然後便自以為弄明白了。他的著作裏充斥著這樣的概念，說明他自己想不明白的地方太多， 難怪我們也讀不懂了。
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對人性的不同解釋
周國平
自從古希臘哲人引用神諭提出"認識你自己"的任務以來，人類在自我認識方麵好 像沒有顯著的進步。圍繞人身上的獸性和神性，人們做出了五花八門的文章，我們得到的是 關於人的一大堆矛盾的定義。一個合理的解釋是，人本來就是一種不可定義的東西，每一個 定義隻是表達了下定義者的一種心情。
關於"自我"，我們可以聽到非常不同的談論。一些人說，"自我"是每個人身上最真實的 東西，另一些人說，"自我"隻是一種幻覺，還有一些人說，"自我"是一種有待於塑造的 東西。按照"成為自我"、"實現自我"的說法，"自我"好像是極有價值的東西。按照" 克服自我"、"超越自我"的說法，"自我"又好像很沒有價值。這些相左的談論往往還會 出自同一個哲學家之口。原因可能有二："自我"本身的確包含著悖論;用"自我"這個詞 談論著不同的東西。
哲學所提出的任務都是不可能完成的，包括這一個任務："認識你自己!"
無人能知道他的真正的"自我"究竟是什麽。關於我的"自我"，我惟一確鑿知道的它的獨 特之處僅是，如果我死了，無論世上還有什麽人活著，它都將不復存在。
活在世上，這似乎是一件最平常的事，凡活著的人都對它習以為常了。可是，它其實不是一 件最可驚的事麽?為什麽世界上有一個我，而不是沒有我?每當這個問題在我心中浮現的時候 ，我就好像要從世界之夢中醒來一樣。不過，我從來沒有真正醒來。也許，夢醒之日，我才 能知道答案，但同時也就沒有我了。
對人性的一種解釋：人性是介於動物性和神性之間的一種性質，是對動物性的克服和向神性 的接近。按照這種解釋，人離動物狀態越遠，離神就越近，人性就越高級、越完滿。
然而，這會不會是文明的一種偏見呢?譬如說，聚財的狂熱，奢靡的享受，股市，毒品，人 工流產，克隆技術，這一切在動物界是絕對不可想像的，現代人離動物狀態的確是越來越遠 了，但何嚐因此而靠近了神一步呢?相反，在這裏，人對動物狀態的背離豈不同時也是對神 的褻瀆?
那麽，對人性也許還可以做出另一種解釋：人性未必總是動物性向神性的進步，也可能是從 動物性的退步，比動物性距離神性更遠。也許在人類生活日趨複雜的現代，神性隻好以樸素 的動物性的方式來存在，回歸生命的單純正是神的召喚。
貶低人的動物性也許是文化的偏見，動物狀態也許是人所能達到的最單純的狀態。
人性中的高級和低級--
柏拉圖把人的心靈劃分為理性、意誌、情感三個部分，並斷定它們的地位由高及低，判然有 別，呈現一種等級關係。自他以後，以理性為人性中的最高級部分遂成西方哲學的正統見解 。後來也有人試圖打破這一正統見解，例如把情感(盧梭)或者意誌(費希特)提舉為人性之冠 ，但是，基本思路仍是將理性、意誌、情感三者加以排隊，在其中選舉一個統帥。
能否有另一種思路呢?譬如說，我們也許可以這樣來看：在這三者之間並無高低之分，而對 其中的每一者又可做出高低的劃分。讓我來嚐試一下--
理性有高低之別。低級理性即科學理性、邏輯、康德所說的知性，是對事物知識的追求，高 級理性即哲學理性、形上學、康德所說的理性，是對世界根本道理的追求。
意誌有高低之別。低級意誌是生物性的本能、欲望、衝動，歸根到底是他律，高級意誌則是 對生物本能的支配和超越，是在信仰引導下的精神性的修煉，歸根到底是自律。
情感有高低之別。低級情感是一己的恩怨悲歡，高級情感是與宇宙眾生息息相通的大愛和大 慈悲。
按照這一思路，人性實際上被分成了兩個部分，一是低級部分，包括生物意誌、日常情感和 科學理性，一是高級部分，包括道德意誌、宗教情感和哲學理性。簡言之，就是獸性和神性 ，經驗和超驗。絲毫沒有新穎之處!我隻是想說明，此種劃分是比知、情、意的劃分更為本 質的，而真正的精神生活必定是融知、情、意為一體的。
通常認為，理性和情感是兩種不同的心理能力，它們各在其位，各司其職。一般來說，理性 還往往被看做高級的能力，享有真理在握的榮譽，而作為低級能力的情感則被看做對真理的 幹擾。因此，歷來理性一直被視為學術研究的基礎，而情感則最多隻能成為藝術表現的對象 。然而，事實上，人的心靈生活原是一種混沌，理性與情感的劃分隻具有十分相對的意義。
我們的視力有限，在視力夠不到的地方隻看見一片模糊，於是名之為"混沌"。所以，我們 宣布宇宙起源於混沌，還宣布包圍我們的星係的也是混沌。
關於哲學究竟是科學還是詩的爭論恐怕永遠不會有一個結論，實在也不必強求一個結論，就 像不必強求一切人氣質相同一樣。一個理智型的人治理哲學不能不如同治理科學，因為他原 本就是一個科學家。一個情感型的人不能不把哲學當作詩，因為他原本就是一個詩人。
哲學是對人生的思考和體悟，文學則是對之的豐滿而貼切的表達。
哲學無國別。
我認為，以哲學為生活方式的人有以下主要特點：一、力求從整體上把握世界和人生;二、 除了理性的權威，不承認任何權威;三、關注思想本身而非其實用性，能夠從思想本身獲得 最大的快樂;四、與社會現實保持一定的距離;五、為了精神的自由而安於簡樸的物質生活 。
如果有一種東西，始則充當權力的奴僕，繼而淪為金錢的乞丐，我們便可斷定它不是哲學。
哲學當然是高貴的。它的高貴還表現在這一點上：它決沒有做眾學科之王這樣的世俗野心。
其實，貴為王公，一旦喪權失勢，也完全可能淪落為奴僕或乞丐。
哲學家這個稱號可以用在三種人身上。第一種是那種創建了新體係﹑改變了哲學史的哲學天 才。第二種是以哲學為職業的人，在哲學這門學科內從事學術研究，做一些知識性的整理和 解釋工作。第三種是所謂愛智慧者，也就是把哲學當作一種精神生活方式，執著地思考一些 世界和人生的大問題。第三種哲學家分散在各行各業之中，與職業無關。
被本體論問題糾纏的人是瘋子，被方法論問題糾纏的人是呆子，哲學家無非是這兩種人。
有兩類哲學家，一類努力於使複雜的事物變得簡單，另一類努力於使簡單的事物變得複雜。
薩特的哲學著作極其晦澀，我對此的解釋是：他在他自己想不明白的地方都生造一個概念， 然後便自以為弄明白了。他的著作裏充斥著這樣的概念，說明他自己想不明白的地方太多， 難怪我們也讀不懂了。
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對人性的不同解釋
周國平
自從古希臘哲人引用神諭提出"認識你自己"的任務以來，人類在自我認識方麵好 像沒有顯著的進步。圍繞人身上的獸性和神性，人們做出了五花八門的文章，我們得到的是 關於人的一大堆矛盾的定義。一個合理的解釋是，人本來就是一種不可定義的東西，每一個 定義隻是表達了下定義者的一種心情。
關於"自我"，我們可以聽到非常不同的談論。一些人說，"自我"是每個人身上最真實的 東西，另一些人說，"自我"隻是一種幻覺，還有一些人說，"自我"是一種有待於塑造的 東西。按照"成為自我"、"實現自我"的說法，"自我"好像是極有價值的東西。按照" 克服自我"、"超越自我"的說法，"自我"又好像很沒有價值。這些相左的談論往往還會 出自同一個哲學家之口。原因可能有二："自我"本身的確包含著悖論;用"自我"這個詞 談論著不同的東西。
哲學所提出的任務都是不可能完成的，包括這一個任務："認識你自己!"
無人能知道他的真正的"自我"究竟是什麽。關於我的"自我"，我惟一確鑿知道的它的獨 特之處僅是，如果我死了，無論世上還有什麽人活著，它都將不復存在。
活在世上，這似乎是一件最平常的事，凡活著的人都對它習以為常了。可是，它其實不是一 件最可驚的事麽?為什麽世界上有一個我，而不是沒有我?每當這個問題在我心中浮現的時候 ，我就好像要從世界之夢中醒來一樣。不過，我從來沒有真正醒來。也許，夢醒之日，我才 能知道答案，但同時也就沒有我了。
對人性的一種解釋：人性是介於動物性和神性之間的一種性質，是對動物性的克服和向神性 的接近。按照這種解釋，人離動物狀態越遠，離神就越近，人性就越高級、越完滿。
然而，這會不會是文明的一種偏見呢?譬如說，聚財的狂熱，奢靡的享受，股市，毒品，人 工流產，克隆技術，這一切在動物界是絕對不可想像的，現代人離動物狀態的確是越來越遠 了，但何嚐因此而靠近了神一步呢?相反，在這裏，人對動物狀態的背離豈不同時也是對神 的褻瀆?
那麽，對人性也許還可以做出另一種解釋：人性未必總是動物性向神性的進步，也可能是從 動物性的退步，比動物性距離神性更遠。也許在人類生活日趨複雜的現代，神性隻好以樸素 的動物性的方式來存在，回歸生命的單純正是神的召喚。
貶低人的動物性也許是文化的偏見，動物狀態也許是人所能達到的最單純的狀態。
人性中的高級和低級--
柏拉圖把人的心靈劃分為理性、意誌、情感三個部分，並斷定它們的地位由高及低，判然有 別，呈現一種等級關係。自他以後，以理性為人性中的最高級部分遂成西方哲學的正統見解 。後來也有人試圖打破這一正統見解，例如把情感(盧梭)或者意誌(費希特)提舉為人性之冠 ，但是，基本思路仍是將理性、意誌、情感三者加以排隊，在其中選舉一個統帥。
能否有另一種思路呢?譬如說，我們也許可以這樣來看：在這三者之間並無高低之分，而對 其中的每一者又可做出高低的劃分。讓我來嚐試一下--
理性有高低之別。低級理性即科學理性、邏輯、康德所說的知性，是對事物知識的追求，高 級理性即哲學理性、形上學、康德所說的理性，是對世界根本道理的追求。
意誌有高低之別。低級意誌是生物性的本能、欲望、衝動，歸根到底是他律，高級意誌則是 對生物本能的支配和超越，是在信仰引導下的精神性的修煉，歸根到底是自律。
情感有高低之別。低級情感是一己的恩怨悲歡，高級情感是與宇宙眾生息息相通的大愛和大 慈悲。
按照這一思路，人性實際上被分成了兩個部分，一是低級部分，包括生物意誌、日常情感和 科學理性，一是高級部分，包括道德意誌、宗教情感和哲學理性。簡言之，就是獸性和神性 ，經驗和超驗。絲毫沒有新穎之處!我隻是想說明，此種劃分是比知、情、意的劃分更為本 質的，而真正的精神生活必定是融知、情、意為一體的。
通常認為，理性和情感是兩種不同的心理能力，它們各在其位，各司其職。一般來說，理性 還往往被看做高級的能力，享有真理在握的榮譽，而作為低級能力的情感則被看做對真理的 幹擾。因此，歷來理性一直被視為學術研究的基礎，而情感則最多隻能成為藝術表現的對象 。然而，事實上，人的心靈生活原是一種混沌，理性與情感的劃分隻具有十分相對的意義。