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心靈也是一種現實
周國平
人同時生活在外部世界和內心世界中。內心世界也是一個真實的世界。或者，反過 來說也一樣：外部世界也是一個虛幻的世界。
對於不同的人，世界呈現不同的麵貌。在精神貧乏者眼裏，世界也是貧乏的。世界的豐富的 美是依每個人心靈豐富的程度而開放的。
對於音盲來說，貝多芬等於不存在。對於畫盲來說，畢卡索等於不存在。對於隻讀流行小報 的人來說，從荷馬到海明威的整個文學寶庫等於不存在。對於終年在名利場上奔忙的人來說 ，大自然的美等於不存在。
想一想，一生中有多少時候，我們把自己放逐在世界的豐富的美之外了?
一個經常在閱讀和沉思中與古今哲人文豪傾心交談的人，與一個隻讀明星逸聞和兇殺故事的 人，他們生活在多麽不同的世界上!
那麽，你們還要說對崇高精神生活的追求是無用的嗎?
對於一顆善於感受和思考的靈魂來說，世上並無完全沒有意義的生活，任何一種經歷都可以 轉化為內在的財富。而且，這是最可靠的財富，因為正如一位詩人所說："你所經歷的，世 間沒有力量能從你那裏奪走。"
在某種意義上，美、藝術都是夢。但是，夢並不虛幻，它對人心的作用和它在人生中的價值 完全是真實的。弗洛伊德早已闡明，倘沒有夢的療慰，人人都非患神經官能症不可。不妨設 想一下，倘若徹底排除掉夢、想像、幻覺的因素，世界不再有色彩和音響，人心不再有憧憬 和戰慄，生命還有什麽意義?在人生畫麵上，夢幻也是真實的一筆。
在這個時代，能夠沉醉於自己的心靈空間的人是越來越少了。那麽，好夢聯翩就是福，何必 成真。
兩種人愛做夢：太有能者和太無能者。他們都與現實不合，前者超出，後者不及。但兩者的 界限是不易分清的，在成功之前，前者常常被誤認為後者。
可以確定的是，不做夢的人必定平庸。
耽於夢想也許是一種逃避，但夢想本身卻常常是創造的動力。凡?高這樣解釋他的創作衝動 ："我一看到空白的畫布呆望著我，就迫不及待地要把內容投擲上去。"在每一個創造者眼 中，生活本身也是這樣一張空白的畫布，等待著他去賦予內容。相反，誰眼中的世界如果是 一座琳琅滿目的陳列館，擺滿了現成的畫作，這個人肯定不會再有創造的衝動，他至多隻能 做一個鑑賞家。
人生如夢，愛情是夢中之夢。諸色皆空，色慾乃空中之空。可是，若無愛夢縈繞，人生豈不 更是赤裸裸的空無;離了暮雨朝雲，巫山縱然萬古長存，也隻是一堆死石頭罷了。
兩種人愛做夢：弱者和智者。弱者夢想現實中有但他無力得到的東西，他以之撫慰生存的失 敗。智者夢想現實中沒有也不可能有的東西，他以之解說生存的意義。
中國多弱者的夢，少智者的夢。
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信仰和宗教
周國平
如今調侃成了新的時髦。調侃者調侃一切信仰，也調侃自己的無信仰，在一片哄 笑聲中，信仰問題便化作了一個無足輕重的可笑的問題。
我暗暗吃驚：僅僅幾年以前，信仰危機還是一個嚴肅的話題，曾經引起許多痛苦的思索。莫 非人們這麽快就已經成熟到可以輕鬆愉快地一笑置之了?
誠然，抱著過時的信仰不放，或者無信仰而裝作有信仰，都是可悲復可笑的，不妨調而侃之 ，哈哈一笑。可是，當我看見有人把無信仰當作一種光榮來炫耀時，我再也笑不出來了。
人生中終究還是有嚴肅的東西的。信仰是對人生根本目標的確信，其失落的痛苦和尋求的迷 惘決非好笑的事情，而對之麻木不仁也實在沒有什麽可自鳴得意的。
談到人的精神追求，真理、信仰、理想這幾個詞可能是出現頻率最高的。它們是否說的同一 件事，譬如說，同一個精神目標，理性稱它是真理，意誌稱它是信仰，情感稱它是理想?或 者，正因為理性、意誌、情感所追求的目標是不同的，它們說的是不同的事，彼此往往還會 發生衝突?也許這兩種可能都存在。比較清楚的是，在今天，所謂絕對真理、統一信仰、最 高理想的存在已經受到普遍懷疑，精神追求越來越成為每個人自己的事情了。正因為此，我 們才有可能來誠實地探討真理、信仰、理想的問題。
在信仰崩潰的時代，民族主義往往會抬頭。大神死了，人們便尋求小神祗的庇護。
你沒有信仰嗎?
如果有信仰就是終身隻接受一種學說，那麽，我的確沒有信仰。
對各種學說獨立思考，有所取捨，形成著也修正著自己的總體立場，我稱這為有信仰。
所以，我是有信仰的。
虔誠是對待信仰的一種認真的態度，而不是信仰本身。一個本無真正信仰的人卻做出虔誠的 姿態，必是偽善的。歌德曾在相似的意義上指出："虔誠是通過靈魂的最純潔的寧靜達到最 高修養的手段，凡是把虔誠當作目的和目標來標榜的人，大多是偽善的。"
人的心智不可能是全能的，世上一定有人的心智不能達到的領域，我把那不可知的領域稱做 神秘。
人的欲望不可能是至高的，世上一定有人的欲望不該褻瀆的價值，我把那不可褻瀆的價值稱 做神聖。
然而，我不知道，是否有一個全能的心智主宰著神秘的領域，是否有一個至高的意誌製定著 神聖的價值。也就是說，我不知道是否存在著一個上帝。在我看來，這個問題本身屬於神秘 的領域，對此斷然肯定或否定都是人的心智的僭越。
宗教的本質不在信神，而在麵對神秘的謙卑和麵對神聖的敬畏。根據前者，人隻是分為有神 論者和無神論者，根據後者，人才分為有信仰者和無信仰者。
有一位哲學家說：人充其量隻能談論人，決不能談論神。現在我們知道，人談論人的能力也 極為有限，那麽，試圖談論神就更屬狂妄了。對於神，我們似乎隻能聽它，然後把聽到的說 出來。如果你是一個沒有慧根的人，什麽也沒有聽到，那就請免開尊口。然而，談論神其實 是談論人的一種方式罷了，並且是任何一個想要嚴肅地談論人的論者不可或缺的一種方式。 如果我們對於人的生存的思考不限於實用和科學，還試圖探究人的精神生活之源，那麽，我 們就不可避免地會觸及這方麵的問題。
有人問我："你信不信神?"我無法用一句話回答。我的感覺是：我是一個迷路的孩子，我 找不到神，但我知道神在某個地方等我。
佛教中偶像崇拜的一個根源：佛祖原本就是一個人。基督教的上帝則從來不具人形。
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哲學和哲學家
周國平
哲學是愛智慧。對於智慧，有不同的看法。一派認為是思維方法的問題，另一派認為 是靈魂的問題。
哲學是對永恆之謎的永恆探索，x的無限次方，沒有止境的為什麽。
哲學是對人類最高問題的透徹思考。對於何種問題堪稱最高，哲學家們有很不同的看法。但 是，不管看法如何不同，人類始終為某些重大的根本性問題困擾著，因此對之作透徹思考的 哲學就始終存在著，並將永遠存在下去。
心靈也是一種現實
周國平
人同時生活在外部世界和內心世界中。內心世界也是一個真實的世界。或者，反過 來說也一樣：外部世界也是一個虛幻的世界。
對於不同的人，世界呈現不同的麵貌。在精神貧乏者眼裏，世界也是貧乏的。世界的豐富的 美是依每個人心靈豐富的程度而開放的。
對於音盲來說，貝多芬等於不存在。對於畫盲來說，畢卡索等於不存在。對於隻讀流行小報 的人來說，從荷馬到海明威的整個文學寶庫等於不存在。對於終年在名利場上奔忙的人來說 ，大自然的美等於不存在。
想一想，一生中有多少時候，我們把自己放逐在世界的豐富的美之外了?
一個經常在閱讀和沉思中與古今哲人文豪傾心交談的人，與一個隻讀明星逸聞和兇殺故事的 人，他們生活在多麽不同的世界上!
那麽，你們還要說對崇高精神生活的追求是無用的嗎?
對於一顆善於感受和思考的靈魂來說，世上並無完全沒有意義的生活，任何一種經歷都可以 轉化為內在的財富。而且，這是最可靠的財富，因為正如一位詩人所說："你所經歷的，世 間沒有力量能從你那裏奪走。"
在某種意義上，美、藝術都是夢。但是，夢並不虛幻，它對人心的作用和它在人生中的價值 完全是真實的。弗洛伊德早已闡明，倘沒有夢的療慰，人人都非患神經官能症不可。不妨設 想一下，倘若徹底排除掉夢、想像、幻覺的因素，世界不再有色彩和音響，人心不再有憧憬 和戰慄，生命還有什麽意義?在人生畫麵上，夢幻也是真實的一筆。
在這個時代，能夠沉醉於自己的心靈空間的人是越來越少了。那麽，好夢聯翩就是福，何必 成真。
兩種人愛做夢：太有能者和太無能者。他們都與現實不合，前者超出，後者不及。但兩者的 界限是不易分清的，在成功之前，前者常常被誤認為後者。
可以確定的是，不做夢的人必定平庸。
耽於夢想也許是一種逃避，但夢想本身卻常常是創造的動力。凡?高這樣解釋他的創作衝動 ："我一看到空白的畫布呆望著我，就迫不及待地要把內容投擲上去。"在每一個創造者眼 中，生活本身也是這樣一張空白的畫布，等待著他去賦予內容。相反，誰眼中的世界如果是 一座琳琅滿目的陳列館，擺滿了現成的畫作，這個人肯定不會再有創造的衝動，他至多隻能 做一個鑑賞家。
人生如夢，愛情是夢中之夢。諸色皆空，色慾乃空中之空。可是，若無愛夢縈繞，人生豈不 更是赤裸裸的空無;離了暮雨朝雲，巫山縱然萬古長存，也隻是一堆死石頭罷了。
兩種人愛做夢：弱者和智者。弱者夢想現實中有但他無力得到的東西，他以之撫慰生存的失 敗。智者夢想現實中沒有也不可能有的東西，他以之解說生存的意義。
中國多弱者的夢，少智者的夢。
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信仰和宗教
周國平
如今調侃成了新的時髦。調侃者調侃一切信仰，也調侃自己的無信仰，在一片哄 笑聲中，信仰問題便化作了一個無足輕重的可笑的問題。
我暗暗吃驚：僅僅幾年以前，信仰危機還是一個嚴肅的話題，曾經引起許多痛苦的思索。莫 非人們這麽快就已經成熟到可以輕鬆愉快地一笑置之了?
誠然，抱著過時的信仰不放，或者無信仰而裝作有信仰，都是可悲復可笑的，不妨調而侃之 ，哈哈一笑。可是，當我看見有人把無信仰當作一種光榮來炫耀時，我再也笑不出來了。
人生中終究還是有嚴肅的東西的。信仰是對人生根本目標的確信，其失落的痛苦和尋求的迷 惘決非好笑的事情，而對之麻木不仁也實在沒有什麽可自鳴得意的。
談到人的精神追求，真理、信仰、理想這幾個詞可能是出現頻率最高的。它們是否說的同一 件事，譬如說，同一個精神目標，理性稱它是真理，意誌稱它是信仰，情感稱它是理想?或 者，正因為理性、意誌、情感所追求的目標是不同的，它們說的是不同的事，彼此往往還會 發生衝突?也許這兩種可能都存在。比較清楚的是，在今天，所謂絕對真理、統一信仰、最 高理想的存在已經受到普遍懷疑，精神追求越來越成為每個人自己的事情了。正因為此，我 們才有可能來誠實地探討真理、信仰、理想的問題。
在信仰崩潰的時代，民族主義往往會抬頭。大神死了，人們便尋求小神祗的庇護。
你沒有信仰嗎?
如果有信仰就是終身隻接受一種學說，那麽，我的確沒有信仰。
對各種學說獨立思考，有所取捨，形成著也修正著自己的總體立場，我稱這為有信仰。
所以，我是有信仰的。
虔誠是對待信仰的一種認真的態度，而不是信仰本身。一個本無真正信仰的人卻做出虔誠的 姿態，必是偽善的。歌德曾在相似的意義上指出："虔誠是通過靈魂的最純潔的寧靜達到最 高修養的手段，凡是把虔誠當作目的和目標來標榜的人，大多是偽善的。"
人的心智不可能是全能的，世上一定有人的心智不能達到的領域，我把那不可知的領域稱做 神秘。
人的欲望不可能是至高的，世上一定有人的欲望不該褻瀆的價值，我把那不可褻瀆的價值稱 做神聖。
然而，我不知道，是否有一個全能的心智主宰著神秘的領域，是否有一個至高的意誌製定著 神聖的價值。也就是說，我不知道是否存在著一個上帝。在我看來，這個問題本身屬於神秘 的領域，對此斷然肯定或否定都是人的心智的僭越。
宗教的本質不在信神，而在麵對神秘的謙卑和麵對神聖的敬畏。根據前者，人隻是分為有神 論者和無神論者，根據後者，人才分為有信仰者和無信仰者。
有一位哲學家說：人充其量隻能談論人，決不能談論神。現在我們知道，人談論人的能力也 極為有限，那麽，試圖談論神就更屬狂妄了。對於神，我們似乎隻能聽它，然後把聽到的說 出來。如果你是一個沒有慧根的人，什麽也沒有聽到，那就請免開尊口。然而，談論神其實 是談論人的一種方式罷了，並且是任何一個想要嚴肅地談論人的論者不可或缺的一種方式。 如果我們對於人的生存的思考不限於實用和科學，還試圖探究人的精神生活之源，那麽，我 們就不可避免地會觸及這方麵的問題。
有人問我："你信不信神?"我無法用一句話回答。我的感覺是：我是一個迷路的孩子，我 找不到神，但我知道神在某個地方等我。
佛教中偶像崇拜的一個根源：佛祖原本就是一個人。基督教的上帝則從來不具人形。
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哲學和哲學家
周國平
哲學是愛智慧。對於智慧，有不同的看法。一派認為是思維方法的問題，另一派認為 是靈魂的問題。
哲學是對永恆之謎的永恆探索，x的無限次方，沒有止境的為什麽。
哲學是對人類最高問題的透徹思考。對於何種問題堪稱最高，哲學家們有很不同的看法。但 是，不管看法如何不同，人類始終為某些重大的根本性問題困擾著，因此對之作透徹思考的 哲學就始終存在著，並將永遠存在下去。