我的這番思考是對我自己的一個警告，同時也是對所有自願的忙人的一個提醒。我想說的是 ，無論你多麽熱愛自己的事業，也無論你的事業是什麽，你都要為自己保留一個開闊的心靈 空間，一種內在的從容和悠閑。惟有在這個心靈空間中，你才能把你的事業作為你的生命果 實來品嚐。如果沒有這個空間，你永遠忙碌，你的心靈永遠被與事業相關的各種事務所充塞 ，那麽，不管你在事業上取得了怎樣的外在成功，你都隻是損耗了你的生命而沒有品嚐到它 的果實。
： >
豐富的單純
周國平
對於心的境界，我所能夠給出的最高贊語就是：豐富的單純。我所知道的一切精 神上的偉人，他們的心靈世界無不具有這個特徵，其核心始終是單純的，卻又能夠包容豐富 的情感、體驗和思想。
我相信，每一個精神上的偉人在本質上都是直接麵對宇宙的。一方麵，他知道自己隻是宇宙 的兒童，這種認識深藏於他的心靈的核心之中，從根本上使他的心靈永葆兒童的單純。另一 方麵，他對宇宙的永恆本質充滿精神渴望，在這種渴望的支配下，他本能地受一切精神事物 所吸引，使他的心靈變得越來越豐富。
與此相反的境界是貧乏的複雜。這是那些平庸的心靈，它們被各種人際關係和利害計算占據 著，所以複雜，可是完全缺乏精神的內涵，所以又是一種貧乏的複雜。
除了這兩種情況外，也許還有貧乏的單純，不過，一種單純倘若沒有精神的光彩，我就寧可 說它是簡單而不是單純。有沒有豐富的複雜呢?我不知道，如果有，那很可能是一顆魔鬼的 心吧。
： >
道路與家
周國平
人生是一條路，每一個人從生下來就開始走在這條路上了。在年幼時，我們並不意 識到這一點。當我們意識到了的時候，便不得不想一個問題：這條路通向哪裏?人生之路的 目標是什麽?
最明顯的事實是：這條路通向死，因為人生隻是一個從生到死的過程罷了。可是，死怎麽能 成為目標呢?為了使它成為目標，它必須不是死，而是一種更高的生。於是，死便被設想成 由短暫的生進入永生，由易朽的肉體進入不朽，由塵世進入天國，由不完滿進入至善，由苦 難進入極樂，等等。經過這樣的解釋，人生之路就有了一個宗教的和道德的目標，一個純粹 精神性質的目標。
可是，道路為什麽一定是一條直線呢?隻是因為我們把路想成直線，才必須給它安一個終點 ，一個最後的目標。花園裏曲徑交錯，路的終點在哪裏?那麽，我們何不就把人生看做一個 大花園呢?這是一座很大的花園，把它逛完剛好要用一生的時間，我們從生到死都在裏麵， 每走一步都看見新的風景，到處都是可供我們休憩的地方。如果要說目標，那麽，可以說處 處都是目標，但不存在最後的目標。
換一個不那麽詩意然而更貼切的比喻，不妨說，人生就是我們的家。我們在人生之中，猶如 在我們自己的家裏。既然是在家裏，我們就做著種種必須做的或者有興趣做的事情，而並不 事事都問為什麽。事實上，在多數時候，我們的確把人生當做家，安排每一個日子如同安排 自己的家務，而不去想這個家有朝一日會不存在。
可是，這個家確實有朝一日會不存在，而我們有時候不免要想到這一點。這時候，我們又會 意識到自己是走在一條有終點的路上。所以，對於我們來說，人生永遠既是道路，又是家。 我現在的想法是，這兩方麵的意識都是必要的，缺一不可。隻是道路，就活得太累。隻是家 ，就活得太盲目。我們必須把人生當做家，讓自己的心靈得到休息。我們也必須知道人生是 道路，讓自己的心靈有超越的追求。
： >
信仰的價值
周國平
泰戈爾的最後一篇詩作是在病床上口授的，一個星期後，他就去世了。這首詩的 大意是--
造物主很狡猾，它編織了虛假信仰的羅網。然而，探索者卻能透過這羅網看清到達內心的路 ，"在用自己內涵的光洗滌幹淨的心裏找到了真理"。人們認為他是受騙者，其實並非如此 ，這個似乎輕易受騙的人"把最後的報酬帶進自己的寶庫"，這報酬就是"通往安寧的持久 權利"。
詩中的"虛假信仰"，一個英譯者釋為塵世浮象，我寧可作別的理解。我的感覺是，泰戈爾 一生關注信仰問題，這首詩是他臨終之前就此問題吐露的真言。我仿佛聽見他如是說：我何 嚐不知道，對於任何一種外在精神實體的信仰都是虛假的信仰，我到了生命的最後時刻仍不 能相信那種實體是真的存在著的。但是，正是這樣的信仰把我引導到了自己的內心之中，在 一種內在境界中發現了生活的意義。而當我達到了這種內在境界，那外在的實體究竟是否真 的存在也就不重要了。
所以，不妨說，一切外在的信仰隻是橋樑和誘餌，其價值就在於把人引向內心，過一種內在 的精神生活。神並非居住在宇宙間的某個地方，對於我們來說，它的惟一可能的存在方式是 我們在內心中感悟到它。一個人的信仰之真假，分界也在於有沒有這種內在的精神生活。偉 大的信徒是那些有著偉大的內心世界的人，相反，一個全心全意相信天國或者來世的人，如 果他沒有內心生活，你就不能說他有真實的信仰。
20011
： >
不可發誓
周國平
古訓說："不可違背誓言;在主麵前所發的誓必須履行。"耶穌針對此卻說："你 們根本不可以發誓。你們說話，是，就說是，不是，就說不是;再多說便是出於那邪惡者。 "
隻聽真話，除此之外的多一句也不聽，包括誓言，--這才是我心目中的上帝，
同樣，一個人麵對他的上帝的時候，他也隻需要說出真話。超出於此，他就不是在對上帝說 話，而是在對別的什麽說話，例如對權力、輿論或市場。
有真信仰的人滿足於說出真話，喜歡發誓的人往往並無真信仰。
發誓者竭力揣摩對方的心思，他發誓要做的不是自己真正想做的事情，而是他以為對方希望 自己做的事情。如果他揣摩的是地上的人的心思，那是卑怯。如果他揣摩的是天上的神的心 思，那就是褻瀆了。
有時候，一個人說了真話，他仍然可能會發誓。他擔心聽的人不相信或者不重視他說了真話 這件事，所以要就此發誓，加以強調。他把別人的相信和重視看得比說真話本身更加重要， 仿佛說真話的價值取決於別人是否相信和重視似的。因此，如果得不到預期的效果，他就隨 時可能放棄說真話。一個直接麵對上帝的人是不會這樣的，因為他無論對誰說話，都同時是 在對上帝說話，上帝聽見了他說的真話，他就問心無愧了。
： >
恨是狹隘，愛是超越
周國平
耶穌反對復仇，提倡博愛。針對"以眼還眼，以牙還牙"的舊訓，他主張："有人 打你的右臉，連左臉也讓他打吧。"針對"愛朋友，恨仇敵"的舊訓，他主張："要愛你們 的仇敵。"他的這類言論最招有男子氣概或鬥爭精神的思想家反感，被斥為奴隸哲學。我也 一直持相似看法，而現在，我覺得有必要來認真地考查一下他的理由--
： >
豐富的單純
周國平
對於心的境界，我所能夠給出的最高贊語就是：豐富的單純。我所知道的一切精 神上的偉人，他們的心靈世界無不具有這個特徵，其核心始終是單純的，卻又能夠包容豐富 的情感、體驗和思想。
我相信，每一個精神上的偉人在本質上都是直接麵對宇宙的。一方麵，他知道自己隻是宇宙 的兒童，這種認識深藏於他的心靈的核心之中，從根本上使他的心靈永葆兒童的單純。另一 方麵，他對宇宙的永恆本質充滿精神渴望，在這種渴望的支配下，他本能地受一切精神事物 所吸引，使他的心靈變得越來越豐富。
與此相反的境界是貧乏的複雜。這是那些平庸的心靈，它們被各種人際關係和利害計算占據 著，所以複雜，可是完全缺乏精神的內涵，所以又是一種貧乏的複雜。
除了這兩種情況外，也許還有貧乏的單純，不過，一種單純倘若沒有精神的光彩，我就寧可 說它是簡單而不是單純。有沒有豐富的複雜呢?我不知道，如果有，那很可能是一顆魔鬼的 心吧。
： >
道路與家
周國平
人生是一條路，每一個人從生下來就開始走在這條路上了。在年幼時，我們並不意 識到這一點。當我們意識到了的時候，便不得不想一個問題：這條路通向哪裏?人生之路的 目標是什麽?
最明顯的事實是：這條路通向死，因為人生隻是一個從生到死的過程罷了。可是，死怎麽能 成為目標呢?為了使它成為目標，它必須不是死，而是一種更高的生。於是，死便被設想成 由短暫的生進入永生，由易朽的肉體進入不朽，由塵世進入天國，由不完滿進入至善，由苦 難進入極樂，等等。經過這樣的解釋，人生之路就有了一個宗教的和道德的目標，一個純粹 精神性質的目標。
可是，道路為什麽一定是一條直線呢?隻是因為我們把路想成直線，才必須給它安一個終點 ，一個最後的目標。花園裏曲徑交錯，路的終點在哪裏?那麽，我們何不就把人生看做一個 大花園呢?這是一座很大的花園，把它逛完剛好要用一生的時間，我們從生到死都在裏麵， 每走一步都看見新的風景，到處都是可供我們休憩的地方。如果要說目標，那麽，可以說處 處都是目標，但不存在最後的目標。
換一個不那麽詩意然而更貼切的比喻，不妨說，人生就是我們的家。我們在人生之中，猶如 在我們自己的家裏。既然是在家裏，我們就做著種種必須做的或者有興趣做的事情，而並不 事事都問為什麽。事實上，在多數時候，我們的確把人生當做家，安排每一個日子如同安排 自己的家務，而不去想這個家有朝一日會不存在。
可是，這個家確實有朝一日會不存在，而我們有時候不免要想到這一點。這時候，我們又會 意識到自己是走在一條有終點的路上。所以，對於我們來說，人生永遠既是道路，又是家。 我現在的想法是，這兩方麵的意識都是必要的，缺一不可。隻是道路，就活得太累。隻是家 ，就活得太盲目。我們必須把人生當做家，讓自己的心靈得到休息。我們也必須知道人生是 道路，讓自己的心靈有超越的追求。
： >
信仰的價值
周國平
泰戈爾的最後一篇詩作是在病床上口授的，一個星期後，他就去世了。這首詩的 大意是--
造物主很狡猾，它編織了虛假信仰的羅網。然而，探索者卻能透過這羅網看清到達內心的路 ，"在用自己內涵的光洗滌幹淨的心裏找到了真理"。人們認為他是受騙者，其實並非如此 ，這個似乎輕易受騙的人"把最後的報酬帶進自己的寶庫"，這報酬就是"通往安寧的持久 權利"。
詩中的"虛假信仰"，一個英譯者釋為塵世浮象，我寧可作別的理解。我的感覺是，泰戈爾 一生關注信仰問題，這首詩是他臨終之前就此問題吐露的真言。我仿佛聽見他如是說：我何 嚐不知道，對於任何一種外在精神實體的信仰都是虛假的信仰，我到了生命的最後時刻仍不 能相信那種實體是真的存在著的。但是，正是這樣的信仰把我引導到了自己的內心之中，在 一種內在境界中發現了生活的意義。而當我達到了這種內在境界，那外在的實體究竟是否真 的存在也就不重要了。
所以，不妨說，一切外在的信仰隻是橋樑和誘餌，其價值就在於把人引向內心，過一種內在 的精神生活。神並非居住在宇宙間的某個地方，對於我們來說，它的惟一可能的存在方式是 我們在內心中感悟到它。一個人的信仰之真假，分界也在於有沒有這種內在的精神生活。偉 大的信徒是那些有著偉大的內心世界的人，相反，一個全心全意相信天國或者來世的人，如 果他沒有內心生活，你就不能說他有真實的信仰。
20011
： >
不可發誓
周國平
古訓說："不可違背誓言;在主麵前所發的誓必須履行。"耶穌針對此卻說："你 們根本不可以發誓。你們說話，是，就說是，不是，就說不是;再多說便是出於那邪惡者。 "
隻聽真話，除此之外的多一句也不聽，包括誓言，--這才是我心目中的上帝，
同樣，一個人麵對他的上帝的時候，他也隻需要說出真話。超出於此，他就不是在對上帝說 話，而是在對別的什麽說話，例如對權力、輿論或市場。
有真信仰的人滿足於說出真話，喜歡發誓的人往往並無真信仰。
發誓者竭力揣摩對方的心思，他發誓要做的不是自己真正想做的事情，而是他以為對方希望 自己做的事情。如果他揣摩的是地上的人的心思，那是卑怯。如果他揣摩的是天上的神的心 思，那就是褻瀆了。
有時候，一個人說了真話，他仍然可能會發誓。他擔心聽的人不相信或者不重視他說了真話 這件事，所以要就此發誓，加以強調。他把別人的相信和重視看得比說真話本身更加重要， 仿佛說真話的價值取決於別人是否相信和重視似的。因此，如果得不到預期的效果，他就隨 時可能放棄說真話。一個直接麵對上帝的人是不會這樣的，因為他無論對誰說話，都同時是 在對上帝說話，上帝聽見了他說的真話，他就問心無愧了。
： >
恨是狹隘，愛是超越
周國平
耶穌反對復仇，提倡博愛。針對"以眼還眼，以牙還牙"的舊訓，他主張："有人 打你的右臉，連左臉也讓他打吧。"針對"愛朋友，恨仇敵"的舊訓，他主張："要愛你們 的仇敵。"他的這類言論最招有男子氣概或鬥爭精神的思想家反感，被斥為奴隸哲學。我也 一直持相似看法，而現在，我覺得有必要來認真地考查一下他的理由--