如來於初夜時，默然而過。於中夜分，安慰大眾，令生歡喜。
至後夜已，喚五跋陀羅而告之言：汝等應知，出家之人有二種障。
何等為二?一者心著欲境而不能離。是下劣人無識凡愚，非聖所行，不應道理，非解脫因，非離欲因，非神通因，非成佛因，非涅盤因。二者不正思維，自苦其身而求出離。過現未來皆受苦報。
比丘!汝等當舍如是兩邊。我今為汝說於中道。汝應諦聽，常勤修習。何為中道?正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是八法名為中道。
佛告諸比丘：有四聖諦。何等為四?所謂苦諦、苦集諦、苦滅諦、證苦滅道諦。比丘!何等名為苦聖諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛蘊苦，如是名為苦聖諦。何等名為苦集聖諦?所謂愛取有，喜與貪俱，悕求聖樂。如是名為苦集聖諦。何等名為苦滅聖諦?所謂愛取有，喜與貪俱，悕求聖樂，盡此一切。如是名為苦滅聖諦。何等名為證苦滅聖諦?即八聖道，所謂正見，乃至正定。此即名為證苦滅聖道諦!
初轉法輪的內容，大體上就是這個樣子。後來初期佛教教義被歸納成三句話，稱之為“三相”或者“三法印”：諸行無常，諸法無我，一切皆苦。釋迦牟尼首轉法輪，這三個法印幾乎都包括在裏麵了。其中的“諸法無我”，是佛教重要教義，是佛教與婆羅門教鬥爭的重要武器。“無我”，梵文叫ah tman，意思是所謂“我”(tman)是並不存在的，它是由初轉法輪中講到的五盛蘊(色、受、想、行、識)組成的，是因緣和合的產物，沒有實體。這是釋迦牟尼在菩提樹下悟到的真理。佛教僧侶以及居士，如果想悟到什麽東西，他們首先必須悟到“無我”。事實上中國人確已悟到“無我”了，比如徐增《唐詩解讀》卷五說：“行到水窮處，去不得處，我亦便止，倘有雲起，我便坐而看雲起，坐久當還，偶值林叟，便與談論山間水邊之事。相與留連，則不能以定還期矣。於佛法看來，總是無我，行無所事。行到是大死，坐起是得活，偶然是任運，此真好道人行履，謂之好道不虛也。”這是徐增對王維《終南別業》那一首著名的詩的解釋。我認為是抓住了要領的。
總之。我認為，要講“悟”到什麽，首先要悟到“無我”。
第17章 做詩與參禪(2)
但是，僅僅悟到這個程度，還是很不夠的。佛教從小乘開始，隨著社會的前進，逐漸向大乘過渡。大乘最根本的教條，從信仰上來說，是菩薩思想，要廣度眾生，比起聲聞乘來，要廣大得多了。在教義方麵，這表現在最早出現的《般若經》中。《般若經》的主要思想是：法無自性，即所謂法空的思想。“空”，梵文原文是unya，意思是“空虛”。許多大乘的重要經典，如《法華》、《華嚴》等等，其主要思想都是建立在般若基礎上的。所謂“般若性空”者即是。我在這裏沒有可能詳細介紹大乘中觀派、瑜伽行派的共同點和不同之點。不管是所謂“空宗”，還是所謂“有宗”，其根本教義都是講空。中觀派講空講得過了頭，連“佛性”“真如”等等都想空掉。這動搖了大乘的信仰基礎，因此有宗就出來加以糾正或者補充。他們之間沒有根本矛盾。
什麽叫“空”呢?《中論》第二十四品說：“眾因緣生法，我說即是空。
亦為是假名，亦是中道義。”“法”，指的是事物。一切事物都是因緣生成，本身是不存在的，所以稱之為空。佛家這一套煩瑣哲學，同我現在要討論的東西，沒有多麽重要的關係，姑且置而不論。
總之，要講悟，悟到了“無我”，還不夠，必須再提高一步，要悟到“空”。
我在上麵回答了我提出來的兩個問題：什麽叫“悟”?“悟”到了什麽東西?“悟”，同釋迦牟尼在菩提樹下悟得真理，是一脈相承的。悟得的東西低層次的是“無我”，高層次的是“空”。禪宗的思想基礎是大乘空宗。因此悟空對中國禪僧和禪學詩人，是至關重要的。
中國禪宗的幾個祖師爺所悟得的，也就是這個空。我從五祖弘忍和六祖慧能談起。我現在根據《壇經》把他們兩人一段公案簡略地介紹一下。
(六)上座神秀題偈：
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。
(七)五祖念了偈以後，對神秀說：“汝作此偈，見即未到，隻到門前，尚未得人。”對他是不夠滿意的。
(八)慧能是不識字的，也作了一偈，請一解書人題在壁上：
菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處有塵埃?
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清淨，何處染塵埃?
五祖認為慧能悟道，便把衣缽傳給了他，並且說：“法以心傳心，當令自悟。”神秀和慧能的兩偈，其區別一看便知：神秀悟空悟得不夠。
“無我”的思想，“空”的思想，一旦滲入中國的詩歌創作，便產生了禪與詩密不可分的關係。禪與詩的關係是相互影響的，相互起作用的。正如元好問在《贈嵩山雋侍者學詩》中所說的：“詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀。”
四、禪與中國山水詩
禪與詩的密切聯繫首先或者主要表現在山水詩上。
為什麽會產生山水詩呢?(我覺得，山水畫的出現也與此有關。)悟“無我”或者悟“空”，最好要有兩個條件：一個是主觀條件，指的是心靈中的悟解;一個是客觀條件，指的是適當的自然環境，以遠離塵囂的山林為最理想。身處鬧市也不是不可以靜悟。陶淵明的詩：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。”陶淵明是受道家思想影響的人。他也許有自己的一套修養方法，這裏暫且不談。佛家的禪僧或者接受參禪思想的詩人，據我的觀察，有一套不同的辦法。他們往往遁入深山野林最寂靜，不受塵世幹擾的地方去靜悟。中國古詩說：“天下名山僧占多”，正表示了這種情況。但是，佛教初入中國的時候，並不是這個樣子。傳說是中國最早的佛寺白馬寺，建築在洛陽城外，並不在山中。
後來仍然有在城市中建廟的習慣，《洛陽伽藍記》中記述的寺院，幾乎都在城內。一直到了唐代，長安城中的寺院還是很不少的。此風流傳，至清不衰。可見佛寺並非一定要建在山上。但這隻是事情的一個方麵。可能從晉代起，山林中建廟的風氣就開始了。從此就開始了名山與名剎互相輝映的局麵。中國的禪宗初祖達摩於梁武帝時期(6世紀前半)來華以後，在洛陽他不住在白馬寺，而住在嵩山中的少林寺，可以透露個中消息。
既然講到達摩，我索性把達摩的禪法以及大小乘禪法的區別也簡略地介紹一下，以利於對中國禪宗的了解。禪，在印度有其根源，梵文是dhyna，巴利文是jhha，音譯為“禪”，原意是“冥想”，英文叫meditation。我在上麵已經說過，傳到中國來以後，漢末安世高的禪法屬於小乘，與屬於大乘的禪宗的禪法完全不同。小乘禪法有所謂色界四禪和無色界八定之說。“四禪”指的是靜坐冥想時精神統一的四個階段，梵文稱之為dhyna-catustaya。
至後夜已，喚五跋陀羅而告之言：汝等應知，出家之人有二種障。
何等為二?一者心著欲境而不能離。是下劣人無識凡愚，非聖所行，不應道理，非解脫因，非離欲因，非神通因，非成佛因，非涅盤因。二者不正思維，自苦其身而求出離。過現未來皆受苦報。
比丘!汝等當舍如是兩邊。我今為汝說於中道。汝應諦聽，常勤修習。何為中道?正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是八法名為中道。
佛告諸比丘：有四聖諦。何等為四?所謂苦諦、苦集諦、苦滅諦、證苦滅道諦。比丘!何等名為苦聖諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛蘊苦，如是名為苦聖諦。何等名為苦集聖諦?所謂愛取有，喜與貪俱，悕求聖樂。如是名為苦集聖諦。何等名為苦滅聖諦?所謂愛取有，喜與貪俱，悕求聖樂，盡此一切。如是名為苦滅聖諦。何等名為證苦滅聖諦?即八聖道，所謂正見，乃至正定。此即名為證苦滅聖道諦!
初轉法輪的內容，大體上就是這個樣子。後來初期佛教教義被歸納成三句話，稱之為“三相”或者“三法印”：諸行無常，諸法無我，一切皆苦。釋迦牟尼首轉法輪，這三個法印幾乎都包括在裏麵了。其中的“諸法無我”，是佛教重要教義，是佛教與婆羅門教鬥爭的重要武器。“無我”，梵文叫ah tman，意思是所謂“我”(tman)是並不存在的，它是由初轉法輪中講到的五盛蘊(色、受、想、行、識)組成的，是因緣和合的產物，沒有實體。這是釋迦牟尼在菩提樹下悟到的真理。佛教僧侶以及居士，如果想悟到什麽東西，他們首先必須悟到“無我”。事實上中國人確已悟到“無我”了，比如徐增《唐詩解讀》卷五說：“行到水窮處，去不得處，我亦便止，倘有雲起，我便坐而看雲起，坐久當還，偶值林叟，便與談論山間水邊之事。相與留連，則不能以定還期矣。於佛法看來，總是無我，行無所事。行到是大死，坐起是得活，偶然是任運，此真好道人行履，謂之好道不虛也。”這是徐增對王維《終南別業》那一首著名的詩的解釋。我認為是抓住了要領的。
總之。我認為，要講“悟”到什麽，首先要悟到“無我”。
第17章 做詩與參禪(2)
但是，僅僅悟到這個程度，還是很不夠的。佛教從小乘開始，隨著社會的前進，逐漸向大乘過渡。大乘最根本的教條，從信仰上來說，是菩薩思想，要廣度眾生，比起聲聞乘來，要廣大得多了。在教義方麵，這表現在最早出現的《般若經》中。《般若經》的主要思想是：法無自性，即所謂法空的思想。“空”，梵文原文是unya，意思是“空虛”。許多大乘的重要經典，如《法華》、《華嚴》等等，其主要思想都是建立在般若基礎上的。所謂“般若性空”者即是。我在這裏沒有可能詳細介紹大乘中觀派、瑜伽行派的共同點和不同之點。不管是所謂“空宗”，還是所謂“有宗”，其根本教義都是講空。中觀派講空講得過了頭，連“佛性”“真如”等等都想空掉。這動搖了大乘的信仰基礎，因此有宗就出來加以糾正或者補充。他們之間沒有根本矛盾。
什麽叫“空”呢?《中論》第二十四品說：“眾因緣生法，我說即是空。
亦為是假名，亦是中道義。”“法”，指的是事物。一切事物都是因緣生成，本身是不存在的，所以稱之為空。佛家這一套煩瑣哲學，同我現在要討論的東西，沒有多麽重要的關係，姑且置而不論。
總之，要講悟，悟到了“無我”，還不夠，必須再提高一步，要悟到“空”。
我在上麵回答了我提出來的兩個問題：什麽叫“悟”?“悟”到了什麽東西?“悟”，同釋迦牟尼在菩提樹下悟得真理，是一脈相承的。悟得的東西低層次的是“無我”，高層次的是“空”。禪宗的思想基礎是大乘空宗。因此悟空對中國禪僧和禪學詩人，是至關重要的。
中國禪宗的幾個祖師爺所悟得的，也就是這個空。我從五祖弘忍和六祖慧能談起。我現在根據《壇經》把他們兩人一段公案簡略地介紹一下。
(六)上座神秀題偈：
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。
(七)五祖念了偈以後，對神秀說：“汝作此偈，見即未到，隻到門前，尚未得人。”對他是不夠滿意的。
(八)慧能是不識字的，也作了一偈，請一解書人題在壁上：
菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處有塵埃?
又偈曰：
心是菩提樹，身為明鏡台，明鏡本清淨，何處染塵埃?
五祖認為慧能悟道，便把衣缽傳給了他，並且說：“法以心傳心，當令自悟。”神秀和慧能的兩偈，其區別一看便知：神秀悟空悟得不夠。
“無我”的思想，“空”的思想，一旦滲入中國的詩歌創作，便產生了禪與詩密不可分的關係。禪與詩的關係是相互影響的，相互起作用的。正如元好問在《贈嵩山雋侍者學詩》中所說的：“詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀。”
四、禪與中國山水詩
禪與詩的密切聯繫首先或者主要表現在山水詩上。
為什麽會產生山水詩呢?(我覺得，山水畫的出現也與此有關。)悟“無我”或者悟“空”，最好要有兩個條件：一個是主觀條件，指的是心靈中的悟解;一個是客觀條件，指的是適當的自然環境，以遠離塵囂的山林為最理想。身處鬧市也不是不可以靜悟。陶淵明的詩：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。”陶淵明是受道家思想影響的人。他也許有自己的一套修養方法，這裏暫且不談。佛家的禪僧或者接受參禪思想的詩人，據我的觀察，有一套不同的辦法。他們往往遁入深山野林最寂靜，不受塵世幹擾的地方去靜悟。中國古詩說：“天下名山僧占多”，正表示了這種情況。但是，佛教初入中國的時候，並不是這個樣子。傳說是中國最早的佛寺白馬寺，建築在洛陽城外，並不在山中。
後來仍然有在城市中建廟的習慣，《洛陽伽藍記》中記述的寺院，幾乎都在城內。一直到了唐代，長安城中的寺院還是很不少的。此風流傳，至清不衰。可見佛寺並非一定要建在山上。但這隻是事情的一個方麵。可能從晉代起，山林中建廟的風氣就開始了。從此就開始了名山與名剎互相輝映的局麵。中國的禪宗初祖達摩於梁武帝時期(6世紀前半)來華以後，在洛陽他不住在白馬寺，而住在嵩山中的少林寺，可以透露個中消息。
既然講到達摩，我索性把達摩的禪法以及大小乘禪法的區別也簡略地介紹一下，以利於對中國禪宗的了解。禪，在印度有其根源，梵文是dhyna，巴利文是jhha，音譯為“禪”，原意是“冥想”，英文叫meditation。我在上麵已經說過，傳到中國來以後，漢末安世高的禪法屬於小乘，與屬於大乘的禪宗的禪法完全不同。小乘禪法有所謂色界四禪和無色界八定之說。“四禪”指的是靜坐冥想時精神統一的四個階段，梵文稱之為dhyna-catustaya。