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季羨林隨想錄1：不完滿才是人生 作者：季羨林 投票推薦 加入書簽 留言反饋
第七部分 4.修養與實踐問題(1)
我體會，聖嚴法師之所以不惜人力和物力召開這樣一個規模宏大的會議，大陸暨香港地區，以及台灣的許多著名的學者專家之所以不遠千裏來此集會，決不會是讓我們坐而論道的。道不能不論，不論則意見不一致，指導不明確，因此不論是不行的。但是，如果隻限於論，則空談無補於實際，沒有多大意義。況且，聖嚴法師為法鼓人文社會學院明定宗旨是"提升人品質，建設人間淨土"。這次會議的宗旨恐怕也是如此。所以，我們在議論之際，也必須想出一些具體的辦法。這樣會議才能算是成功的。
我在本文第一章中已經講到過，我們中國和全世界所麵臨的形勢是十分嚴峻的。錢穆先生也說："近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。"可謂慨乎言之矣。
我就在麵臨這樣嚴峻的情況下提出了修養和實踐問題的，也可以稱之為思想與行動的關係，二者並不完全一樣。
所謂修養，主要是指思想問題、認識問題、自律問題，他律有時候也是難以避免的。在大陸上，幫助別人認識問題，叫做"做思想工作"。一個人遇到疑難，主要靠自己來解決，首先在思想上解決了，然後才能見諸行動，別人的點醒有時候也起作用。佛教禪宗主張"頓悟"。覺悟當然主要靠自己，但是別人的幫助有時也起作用。禪師的一聲斷喝，一記猛掌，一句狗屎橛，也能起振聾發聵的作用。宋代理學家有一個克製私慾的辦法。清尹銘綬《學見舉隅》中引朱子的話說：
前輩有俗澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中;每起一惡念，則投黑豆一粒於器中，初時黑豆多，白豆少，後來隨不復有黑豆，最後則驗白豆亦無之矣。然此隻是個死法，若更加以讀書窮理的工夫，那去那般不正作當底思慮，何難之有?
這個方法實際上是受了佛經的影響。《賢愚經》卷十三，(六七)優波提品第六十講到一個"繫念"的辦法：
以白黑石子，用當等於籌算。善念下白，惡念下黑。優波提奉受其教，善惡之念，輒投石子。初黑偶多，白者甚少。漸漸修習，白黑正等。繫念不止。更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。"(《大正新修大藏經》，第四卷，頁四四二下)
第七部分 5.修養與實踐問題(2)
這與朱子說法幾乎完全一樣，區別隻在豆與石耳。
這個做法究竟有多大用處?我們且不去談。兩個地方都講善念、惡念。什麽叫善?什麽叫惡?中印兩國的理解恐怕很不一樣。中國的宋儒不外孔孟那些教導，印度則是佛教教義。我自己對善惡的看法，上麵已經談過。要繫念，我認為，不外是放縱本性與遏製本性的鬥爭而已。為什麽要遏製本性?目的是既讓自己活，也讓別人活。因為如果不這樣做的話，則社會必然亂了套，就像現代大城市裏必然有紅綠燈一樣，車往馬來，必然要有法律和倫理教條。宇宙間，任何東西，包括人與動植物，都不允許有"絕對自由"。為了宇宙正常運轉，為了人類社會正常活動，不得不爾也。對動植物來講，它們不會思考，不能自律，隻能他律。人為萬物之靈，是能思考、能明辨是非的動物，能自律，但也必濟之以他律。朱子說，這個繫念的辦法是個"死法"，光靠它是不行的，還必須讀書窮理，才能去掉那些不正當的思慮。讀書當然是有益的，但卻不能隻限於孔孟之書;窮理也是好的，但標準不能隻限於孔孟之道。特別是在今天，在一個新世紀即將來臨之際，眼光更要放遠。
眼光怎樣放遠呢?首先要看到當前西方科技所造成的弊端，人類生存前途已處在危機中。世人昏昏，我必昭昭。我們必須力矯西方"征服自然"之弊，大力宣揚東方"天人合一"的思想，年輕人更應如此。
以上主要講的是修養。光修養還是很不夠的，還必須實踐，也就是行動，最好能有一個信仰，宗教也好，什麽主義也好;但必須虔誠、真摯。這裏存不得半點虛假成分。我們不妨先從康德的"消極義務"做起：不汙染環境、不汙染空氣、不汙染河湖、不胡亂殺生、不破壞生態平衡、不砍伐森林，還有很多"不"。這些"消極義務"能產生積極影響。這樣一來，個人的修養與實踐、他人的教導與勸說，再加上公、檢、法的製約，本文第一章所講的那一些弊害庶幾可以避免或減少，聖嚴法師所提出的希望庶幾能夠實現，我們同處於"人間淨土"中。"挽狂瀾於既倒"，事在人為。
第七部分 6.思想家與哲學家
我又有了一個怪論，我想把思想家與哲學家區分開來。
一般人大概都認為，我以前也曾朦朦朧朧地認為，所有的哲學家都是思想家。哪裏能有沒有思想的哲學家呢?
但是，最近一個時期以來，我的想法有了改變。
古今中外的哲學史告訴我們，哲學家們大抵同史學家差不多，想"究天人之際，通古今之變"，方式稍有不同，哲學家們探討的是宇宙的根源，人生的真諦，精神與物質的關係，存在和意識的關係，等等。在這些問題上，他們時有精闢之論，頗能令人心折。但是，一旦他們想把自己的理論捏成一個完整的體係的時候——一般哲學家都是有這種野心的——便顯露出捉襟見肘，削足適履的窘態。
我心目中的思想家，卻不是這個樣子。他們對我在上麵談到的那些問題也可能會有自己的看法。但是，他們決不硬搞什麽體係，決不搞那一套煩瑣的分析。記得有一副舊對聯："世事洞明皆學問，人情練達即文章。"我覺得，思想家就是洞明世事，練達人情的人。他們不發玄妙莫測的議論，不寫恍兮惚兮的文章，更不幻想捏成什麽哲學體係。他們說的話都是中正平和的，人人能懂的。可是讓人看了以後，眼睛立即明亮，心頭渙然冰釋，覺得確實是那麽一回事。
空口無憑，試舉例以明之。我想舉出兩個人：一個是已故的陳寅恪先生，一個是健在的王元化先生，都是中國學術界知名的人物。
寅恪先生是史學大師，考據學巨匠。但是，他的考據是與幹嘉諸大師不同的，後者是為考據而考據，而他的考據則是含有義理的。他從來不以哲學家自居。然而他對許多本來應屬於哲學範疇的問題的看法卻確有獨到之處，比如，對"中國文化"，他寫道：
吾中國文化之定義，具於《白虎通》三綱六紀之論，其意義為抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂idea者。
言簡意賅，讓人看了就懂，非一般專門從事於分析概念的哲學家所能企及。此外，寅恪先生對中國歷史研究還有許多人所共知的見解。總之，我認為，寅恪先生不是哲學家，而是思想家。
王元化先生是並世罕見的通儒，他真可以說是學貫中西，古今兼通。他的文章我不敢說是全部都讀過，但是讀的確實不少。首先讓我心悅誠服的是他對五四運動的新看法。五四運動是中國近代史上的一件大事，對它有種種不同的議論和看法，至今仍紛爭不休。我自己於無意中也形成了一種看法。但是，讀了元化先生論"五四"的文章，我覺得他的看法確實鞭辟入裏，高人一籌。他對當前的許多問題都有自己獨特的看法，我從中都能得到啟發。總之，我認為，元化先生不是哲學家，而是思想家。
我體會，聖嚴法師之所以不惜人力和物力召開這樣一個規模宏大的會議，大陸暨香港地區，以及台灣的許多著名的學者專家之所以不遠千裏來此集會，決不會是讓我們坐而論道的。道不能不論，不論則意見不一致，指導不明確，因此不論是不行的。但是，如果隻限於論，則空談無補於實際，沒有多大意義。況且，聖嚴法師為法鼓人文社會學院明定宗旨是"提升人品質，建設人間淨土"。這次會議的宗旨恐怕也是如此。所以，我們在議論之際，也必須想出一些具體的辦法。這樣會議才能算是成功的。
我在本文第一章中已經講到過，我們中國和全世界所麵臨的形勢是十分嚴峻的。錢穆先生也說："近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近於衰落，此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說，最近乃人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。"可謂慨乎言之矣。
我就在麵臨這樣嚴峻的情況下提出了修養和實踐問題的，也可以稱之為思想與行動的關係，二者並不完全一樣。
所謂修養，主要是指思想問題、認識問題、自律問題，他律有時候也是難以避免的。在大陸上，幫助別人認識問題，叫做"做思想工作"。一個人遇到疑難，主要靠自己來解決，首先在思想上解決了，然後才能見諸行動，別人的點醒有時候也起作用。佛教禪宗主張"頓悟"。覺悟當然主要靠自己，但是別人的幫助有時也起作用。禪師的一聲斷喝，一記猛掌，一句狗屎橛，也能起振聾發聵的作用。宋代理學家有一個克製私慾的辦法。清尹銘綬《學見舉隅》中引朱子的話說：
前輩有俗澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中;每起一惡念，則投黑豆一粒於器中，初時黑豆多，白豆少，後來隨不復有黑豆，最後則驗白豆亦無之矣。然此隻是個死法，若更加以讀書窮理的工夫，那去那般不正作當底思慮，何難之有?
這個方法實際上是受了佛經的影響。《賢愚經》卷十三，(六七)優波提品第六十講到一個"繫念"的辦法：
以白黑石子，用當等於籌算。善念下白，惡念下黑。優波提奉受其教，善惡之念，輒投石子。初黑偶多，白者甚少。漸漸修習，白黑正等。繫念不止。更無黑石，純有白者。善念已盛，逮得初果。"(《大正新修大藏經》，第四卷，頁四四二下)
第七部分 5.修養與實踐問題(2)
這與朱子說法幾乎完全一樣，區別隻在豆與石耳。
這個做法究竟有多大用處?我們且不去談。兩個地方都講善念、惡念。什麽叫善?什麽叫惡?中印兩國的理解恐怕很不一樣。中國的宋儒不外孔孟那些教導，印度則是佛教教義。我自己對善惡的看法，上麵已經談過。要繫念，我認為，不外是放縱本性與遏製本性的鬥爭而已。為什麽要遏製本性?目的是既讓自己活，也讓別人活。因為如果不這樣做的話，則社會必然亂了套，就像現代大城市裏必然有紅綠燈一樣，車往馬來，必然要有法律和倫理教條。宇宙間，任何東西，包括人與動植物，都不允許有"絕對自由"。為了宇宙正常運轉，為了人類社會正常活動，不得不爾也。對動植物來講，它們不會思考，不能自律，隻能他律。人為萬物之靈，是能思考、能明辨是非的動物，能自律，但也必濟之以他律。朱子說，這個繫念的辦法是個"死法"，光靠它是不行的，還必須讀書窮理，才能去掉那些不正當的思慮。讀書當然是有益的，但卻不能隻限於孔孟之書;窮理也是好的，但標準不能隻限於孔孟之道。特別是在今天，在一個新世紀即將來臨之際，眼光更要放遠。
眼光怎樣放遠呢?首先要看到當前西方科技所造成的弊端，人類生存前途已處在危機中。世人昏昏，我必昭昭。我們必須力矯西方"征服自然"之弊，大力宣揚東方"天人合一"的思想，年輕人更應如此。
以上主要講的是修養。光修養還是很不夠的，還必須實踐，也就是行動，最好能有一個信仰，宗教也好，什麽主義也好;但必須虔誠、真摯。這裏存不得半點虛假成分。我們不妨先從康德的"消極義務"做起：不汙染環境、不汙染空氣、不汙染河湖、不胡亂殺生、不破壞生態平衡、不砍伐森林，還有很多"不"。這些"消極義務"能產生積極影響。這樣一來，個人的修養與實踐、他人的教導與勸說，再加上公、檢、法的製約，本文第一章所講的那一些弊害庶幾可以避免或減少，聖嚴法師所提出的希望庶幾能夠實現，我們同處於"人間淨土"中。"挽狂瀾於既倒"，事在人為。
第七部分 6.思想家與哲學家
我又有了一個怪論，我想把思想家與哲學家區分開來。
一般人大概都認為，我以前也曾朦朦朧朧地認為，所有的哲學家都是思想家。哪裏能有沒有思想的哲學家呢?
但是，最近一個時期以來，我的想法有了改變。
古今中外的哲學史告訴我們，哲學家們大抵同史學家差不多，想"究天人之際，通古今之變"，方式稍有不同，哲學家們探討的是宇宙的根源，人生的真諦，精神與物質的關係，存在和意識的關係，等等。在這些問題上，他們時有精闢之論，頗能令人心折。但是，一旦他們想把自己的理論捏成一個完整的體係的時候——一般哲學家都是有這種野心的——便顯露出捉襟見肘，削足適履的窘態。
我心目中的思想家，卻不是這個樣子。他們對我在上麵談到的那些問題也可能會有自己的看法。但是，他們決不硬搞什麽體係，決不搞那一套煩瑣的分析。記得有一副舊對聯："世事洞明皆學問，人情練達即文章。"我覺得，思想家就是洞明世事，練達人情的人。他們不發玄妙莫測的議論，不寫恍兮惚兮的文章，更不幻想捏成什麽哲學體係。他們說的話都是中正平和的，人人能懂的。可是讓人看了以後，眼睛立即明亮，心頭渙然冰釋，覺得確實是那麽一回事。
空口無憑，試舉例以明之。我想舉出兩個人：一個是已故的陳寅恪先生，一個是健在的王元化先生，都是中國學術界知名的人物。
寅恪先生是史學大師，考據學巨匠。但是，他的考據是與幹嘉諸大師不同的，後者是為考據而考據，而他的考據則是含有義理的。他從來不以哲學家自居。然而他對許多本來應屬於哲學範疇的問題的看法卻確有獨到之處，比如，對"中國文化"，他寫道：
吾中國文化之定義，具於《白虎通》三綱六紀之論，其意義為抽象理想最高之境，猶希臘柏拉圖所謂idea者。
言簡意賅，讓人看了就懂，非一般專門從事於分析概念的哲學家所能企及。此外，寅恪先生對中國歷史研究還有許多人所共知的見解。總之，我認為，寅恪先生不是哲學家，而是思想家。
王元化先生是並世罕見的通儒，他真可以說是學貫中西，古今兼通。他的文章我不敢說是全部都讀過，但是讀的確實不少。首先讓我心悅誠服的是他對五四運動的新看法。五四運動是中國近代史上的一件大事，對它有種種不同的議論和看法，至今仍紛爭不休。我自己於無意中也形成了一種看法。但是，讀了元化先生論"五四"的文章，我覺得他的看法確實鞭辟入裏，高人一籌。他對當前的許多問題都有自己獨特的看法，我從中都能得到啟發。總之，我認為，元化先生不是哲學家，而是思想家。