“平常心”是一些炙手可熱的人常掛在嘴上的東西，當我們看到一位政治人物上台下台的時候，他都會說要有平常心，而富豪在財富起落的時候，也會自況說有平常心。但是，真實的平常心是什麽呢?
“平常心”原是禪宗的用語，最早提出平常心的是馬祖道一禪師，他說：“道不用修，但莫汙染。何謂汙染?但有生死心，造作趣向，皆是汙染，若欲直會其道，平常心是道……行住坐臥，應機接物，皆是道。”
後來，臨濟禪師加以演繹，落實於生活說：“佛法無用功處，隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。”
可見一般人所說的“平常心”，隻是從字意上作解，並不能觸及平常
心的本質。平常心的本質是：平——穩定、平衡、輕鬆。常——恆常、不亂、不變。在一般人的日常生活中有很多平常心的時刻，例如吃飯、上班、散
步、洗澡、睡覺，由於習以為常，反而沒有另一個“心”去看，到那個“平常心”浮起的時候，往往是到了生活反常的境地，是在痛苦、失敗、不安、壓力、煩惱、散亂、生氣的反常時刻，我們會轉而看見平常心，往往這時要追求平常心就很難了。
可以如是說：一般人在平常生活中不知平常心，動盪時察覺平常心可貴之時，平常生活已經遠離了。平常心與平常生活是大有關係的。我們可以用大家最熟悉的公案來看平常心：一、見山是山，見水是水。在這個層次是“平常的心，平凡的生活”，也即是五官五識的自然反應，是一種“全迷”的見地，平凡人的生活使得人沒有偉大的識見，因此以執著為中心，看到山水時執著於山水，看到錢執著於錢，看到愛就執著於愛，認為那是真實不變的本體。
二、見山不是山，見水不是水。
這個層次是“不平凡的心，不平常的生活”，即是一個人打破執著的過程，執著與覺悟同時生起，這個過程活在半夢半醒之間，看見山水會同時知道山為土石樹木所成，水也有許多變化;看到錢，同時覺悟到自己的貪慾;看到愛，同時知覺到情愛之無常，了知感官與情識所覺受的，並無真實不變的本體。
三、見山還是山，見水還是水。
這個層次的“平常身心，平常生活”，是說一個有覺悟的人，他和世界處於“不即不離，若即若離”的關係，他的眼中有錢、有愛、有山水，有一般的生活，但都像鏡子一樣反映出本來的麵目，因此他不執著於金錢、愛情、山水，乃至於不執著於一切。這才是真實的平常心。
平常百姓的可貴，就在於平常生活理所當然，隻要有覺，立刻就進入平常心地。家世、豪貴、有事功的人要追求平常心之不易，就在於必須先放下身段，及一切外在的價值，能安於常民的生活，才能體會到平常心值得珍惜。
從前，有一位無相大師，有兩個弟子，一個敏慧，一個樸直，他常常給弟子的教化是：“修行就是寧做傻瓜。”
有一天，寺院裏下了大雨，無相大師叫弟子：“下大雨了，快拿東西來接雨。”
敏慧的弟子，從屋內衝到大殿，手裏拿一個木桶，無相大師說：“這麽大的雨，拿這麽小的桶，真是傻瓜!”弟子聽了很不開心，把木桶一放就走了。
樸直的弟子找不到東西，隨手拿一個竹簍出來接雨，無相大師看了又好氣又好笑，說：“真是個不折不扣的大傻瓜呀!”弟子聽了非常開心，因為師父常說：“修行的要義，就是寧做傻瓜”，現在不就是對我最大的讚美嗎?“呀!太棒了!我是個不折不扣的大傻瓜!”這時心開意解，竟然開悟了。
我們如果不能做到寧為傻瓜，也寧可做平常人、有平常心，這種常民生活看來卑之無甚高論，但是一切可貴的心行誌業都由此而生，而且是許多不平常身世的人，追求到死都還沒有得到的東西呢!
“下大雨了，快拿東西來接雨!”哈，生活就是這樣呀!真好!
悟明長老說：『這都是觀世音菩薩靈感，你們要多誦大悲咒呀。如果沒空，每天雙手合十，念十二遍南無大慈大悲觀世音菩薩……』
觀音法門
幾年前，我讀到悟明長老的回憶錄《仁恩夢存》，讀到他修持大悲咒的深刻體驗，心裏非常感動，當時還特地開車到樹林海明寺去拜見他老人家，請教大悲咒的修持方法。
可惜那時候他就非常忙碌了，並沒有時間深談，隻記得他說：“每天至少念個一百零八遍，如果沒有時間，念四十九遍，或二十一遍都好。”
他還表示如果是特別忙碌的人，不能持大悲咒，那也沒有關係，每天早上起來，雙手合十，念十二遍“南無大慈大悲觀世音菩薩”，也就好了，因為觀世音菩薩是非常慈悲的。
後來有很長一段時間，我也持大悲咒，真沒有時間，就念十二遍南無
大慈大悲觀世音菩薩，這可以說是受到悟明長老的影響。這次，跟隨《普門雜誌》同仁去拜見悟明長老，就是希望再一次把師父修行大悲咒的經過聽仔細一些。
悟明長老是十四歲時在湖北竹谿縣東關外的“觀音閣”剃度，由於他的師父能靜和尚是修觀音法門，在尚未剃度前的晚上都要做拜香的功課，就是拜一炷香的“觀世音菩薩”，念一句聖號，拜一拜。他當時每次拜都向虛空默禱：“觀世音菩薩!請給我智慧!給我智慧!給我智慧!”除了晚上拜觀世音菩薩，早晚功課都是念大悲咒。
“平常心”原是禪宗的用語，最早提出平常心的是馬祖道一禪師，他說：“道不用修，但莫汙染。何謂汙染?但有生死心，造作趣向，皆是汙染，若欲直會其道，平常心是道……行住坐臥，應機接物，皆是道。”
後來，臨濟禪師加以演繹，落實於生活說：“佛法無用功處，隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。”
可見一般人所說的“平常心”，隻是從字意上作解，並不能觸及平常
心的本質。平常心的本質是：平——穩定、平衡、輕鬆。常——恆常、不亂、不變。在一般人的日常生活中有很多平常心的時刻，例如吃飯、上班、散
步、洗澡、睡覺，由於習以為常，反而沒有另一個“心”去看，到那個“平常心”浮起的時候，往往是到了生活反常的境地，是在痛苦、失敗、不安、壓力、煩惱、散亂、生氣的反常時刻，我們會轉而看見平常心，往往這時要追求平常心就很難了。
可以如是說：一般人在平常生活中不知平常心，動盪時察覺平常心可貴之時，平常生活已經遠離了。平常心與平常生活是大有關係的。我們可以用大家最熟悉的公案來看平常心：一、見山是山，見水是水。在這個層次是“平常的心，平凡的生活”，也即是五官五識的自然反應，是一種“全迷”的見地，平凡人的生活使得人沒有偉大的識見，因此以執著為中心，看到山水時執著於山水，看到錢執著於錢，看到愛就執著於愛，認為那是真實不變的本體。
二、見山不是山，見水不是水。
這個層次是“不平凡的心，不平常的生活”，即是一個人打破執著的過程，執著與覺悟同時生起，這個過程活在半夢半醒之間，看見山水會同時知道山為土石樹木所成，水也有許多變化;看到錢，同時覺悟到自己的貪慾;看到愛，同時知覺到情愛之無常，了知感官與情識所覺受的，並無真實不變的本體。
三、見山還是山，見水還是水。
這個層次的“平常身心，平常生活”，是說一個有覺悟的人，他和世界處於“不即不離，若即若離”的關係，他的眼中有錢、有愛、有山水，有一般的生活，但都像鏡子一樣反映出本來的麵目，因此他不執著於金錢、愛情、山水，乃至於不執著於一切。這才是真實的平常心。
平常百姓的可貴，就在於平常生活理所當然，隻要有覺，立刻就進入平常心地。家世、豪貴、有事功的人要追求平常心之不易，就在於必須先放下身段，及一切外在的價值，能安於常民的生活，才能體會到平常心值得珍惜。
從前，有一位無相大師，有兩個弟子，一個敏慧，一個樸直，他常常給弟子的教化是：“修行就是寧做傻瓜。”
有一天，寺院裏下了大雨，無相大師叫弟子：“下大雨了，快拿東西來接雨。”
敏慧的弟子，從屋內衝到大殿，手裏拿一個木桶，無相大師說：“這麽大的雨，拿這麽小的桶，真是傻瓜!”弟子聽了很不開心，把木桶一放就走了。
樸直的弟子找不到東西，隨手拿一個竹簍出來接雨，無相大師看了又好氣又好笑，說：“真是個不折不扣的大傻瓜呀!”弟子聽了非常開心，因為師父常說：“修行的要義，就是寧做傻瓜”，現在不就是對我最大的讚美嗎?“呀!太棒了!我是個不折不扣的大傻瓜!”這時心開意解，竟然開悟了。
我們如果不能做到寧為傻瓜，也寧可做平常人、有平常心，這種常民生活看來卑之無甚高論，但是一切可貴的心行誌業都由此而生，而且是許多不平常身世的人，追求到死都還沒有得到的東西呢!
“下大雨了，快拿東西來接雨!”哈，生活就是這樣呀!真好!
悟明長老說：『這都是觀世音菩薩靈感，你們要多誦大悲咒呀。如果沒空，每天雙手合十，念十二遍南無大慈大悲觀世音菩薩……』
觀音法門
幾年前，我讀到悟明長老的回憶錄《仁恩夢存》，讀到他修持大悲咒的深刻體驗，心裏非常感動，當時還特地開車到樹林海明寺去拜見他老人家，請教大悲咒的修持方法。
可惜那時候他就非常忙碌了，並沒有時間深談，隻記得他說：“每天至少念個一百零八遍，如果沒有時間，念四十九遍，或二十一遍都好。”
他還表示如果是特別忙碌的人，不能持大悲咒，那也沒有關係，每天早上起來，雙手合十，念十二遍“南無大慈大悲觀世音菩薩”，也就好了，因為觀世音菩薩是非常慈悲的。
後來有很長一段時間，我也持大悲咒，真沒有時間，就念十二遍南無
大慈大悲觀世音菩薩，這可以說是受到悟明長老的影響。這次，跟隨《普門雜誌》同仁去拜見悟明長老，就是希望再一次把師父修行大悲咒的經過聽仔細一些。
悟明長老是十四歲時在湖北竹谿縣東關外的“觀音閣”剃度，由於他的師父能靜和尚是修觀音法門，在尚未剃度前的晚上都要做拜香的功課，就是拜一炷香的“觀世音菩薩”，念一句聖號，拜一拜。他當時每次拜都向虛空默禱：“觀世音菩薩!請給我智慧!給我智慧!給我智慧!”除了晚上拜觀世音菩薩，早晚功課都是念大悲咒。