日本對於寒山詩的接受，不僅僅是表現在將寒山詩的禪意內化成自身文化的因素，還表現在成為了溝通的橋樑，寒山詩在近代傳入西方世界（特別是美國），就是以日本作為傳播媒介的，而並非直接從中國本土傳播出去的，而後來的“寒山熱”也正是在此基礎上形成的。這是一場規模巨大的運動，最後寒山竟然被美國的“垮掉的一代”奉為了祖師爺，影響了美國社會將近20年。這是一種非常有趣的跨文化交流的現象，對於生活於1000多年前的寒山而言，這樣的結果是未曾料到的。
寒山詩在20世紀的50年代，伴隨著禪宗一起，從日本傳到了美國。在目前美國流行的寒山詩中最主要有三種譯本：阿瑟·韋利所譯27首寒山詩，1954年在美國《文匯》（encounter）雜誌發表；1956年8月，加裏·斯奈德在《常綠譯論》雜誌上發表了24首寒山譯詩；1962年伯頓·華特生（burton watson）據日本入矢義高校注本選譯寒山詩124首，由紐約叢林出版社（new york grove press）出版，1970年哥倫比亞大學出版社在紐約和倫敦再版。
三家譯本之中，斯奈德的譯詩在青年人中得以普及。斯奈德本人是美國詩壇頗負盛名的詩人。曾認真研究日本禪宗著作，他發現了禪宗精神對東亞藝術的多方麵影響，繪畫、詩歌，以至風景、茶道，都具有鮮明的禪宗風格——簡樸、恬靜、從容、自然。斯奈德對寒山詩興趣的產生則起因於他參觀1953年日本赴美畫展所看到的一幅畫，給了他強烈而震撼的印象，“一九五三年美國有一次日本畫展，其中有一幅畫裏出現過一個衣衫破爛，長發飛揚，在風裏大笑的人，手裏握著一個捲軸，立在一個山中的高岩上，這就是寒山”。
斯奈德翻譯的24首寒山詩，在美國的文學批評界中並沒有引起什麽影響，它之所以後來在美國社會影響深遠，甚至成為了“垮掉的一代”的精神食糧，很大程度上是應當歸功於傑克·凱魯亞克。凱魯亞克是與美國五六十年代“垮掉的一代”思潮密切相關的一位人物，被譽為“垮掉的一代”發言人，《在路上》（on the road）和《達摩流浪漢》是其代表作品，也正是在這些作品中，凱魯亞克闡述了“垮掉的一代”的精神旨趣。
在談到寒山對他們的影響之前，我們必須首先來關注一下這一時代美國社會的背景。“垮掉的一代”產生於20世紀40年代末至50年代初。當時，第二次世界大戰剛剛結束，戰爭造成的慘禍仍像夢魘一樣糾結在人們的頭腦中。同時，以美國和蘇聯為首的兩大集團正處於“冷戰”中。美國反共的麥卡錫主義[6]異常猖獗，大肆迫害文化思想界的進步人士，弄得美國文壇一片蕭條和沉寂。這種情況促使許多美國人，特別是年輕的一代，對美國的社會製度、道德準則和價值觀念產生懷疑，並以不同方式發泄不滿，進行抗爭。他們對現實社會不滿，蔑視傳統觀念，在服飾和行為方麵摒棄常規，追求個性的自我表現，其中有些長期浪跡於社會底層，形成獨特的社會圈子和處世哲學，這就是“垮掉的一代”。他們對現實極端不滿，但又看不到出路。他們憤世嫉俗，身著奇裝異服，不修邊幅，放浪形骸，終日尋求刺激，酗酒吸毒。這樣做，他們還覺得不足以宣洩心中的積憤，就以嚎叫當歌，以塗鴉為畫，以記述自己怪誕經歷的文字充作小說。其代表人物最初是巴羅斯（burroughs）。他從哈佛大學畢業後來到紐約，結識了哥倫比亞大學學生凱魯亞克、艾倫·金斯堡（allen ginsberg）等人。他們聚集在一起，鼓吹性解放和“開放的人生”，主張打破傳統文學形式的束縛，隨意揮灑個人的胸臆。他們提出，他們的生活就是他們的作品，他們的作品就是他們的生活。他們的生活和作品都是對社會正統及社會禁忌的挑戰與反映。1956年，金斯堡的詩集《嚎叫及其他》（howl）在舊金山出版。1957年，凱魯亞克的小說《在路上》發表；兩年後，巴羅斯的小說《赤裸的午餐》（naked lunch）問世。這三部作品，從形式到內容，都具有鮮明的反傳統特點，標誌著“垮掉的一代”作為一種思潮開始出現在美國社會，也成為了當時美國社會的普遍潮流。“嬉皮士運動”是60年代出現的美國青年頹廢派，稍晚於“垮掉的一代”。他們反對現社會的組織形態，信奉非暴力主義或神秘主義，他們憎惡物質享受，不刮鬍子，不剃頭髮，穿著奇裝異服，成群結隊到山林曠野追尋自然的樂趣，希望找到“屬於自己的自己”。不少人常服用引起幻覺的麻醉劑。這種嬉皮士思潮從美國開始，波及整個西歐，影響也非常大。他們有著自己的基本信條：
（1）為所欲為，無論何時何地，做你想做的事情；
（2）隱遁，離開你已知的社會，要完全離開它；
（3）打擊每位能夠觸到的正直不阿的人的心靈，加入不能導之以藥物，則導之以美、愛、誠、樂。
20世紀50年代到70年代的美國就是籠罩在這樣的思潮之中，當我們來分析“垮掉的一代”和“嬉皮士”的時候，我們發現，他們在某種程度上有著相似性：留著長發，鬍子不剃，穿得破破爛爛，隱居曠野，流浪漢，頹廢，追求自我。而這是不是跟斯奈德所描述的寒山的形象有幾分相似呢？“一個衣衫破爛，長發飛揚，在風裏大笑的人，手裏握著一個捲軸，立在一個山中的高岩上”，也正是這種相似，吸引了凱魯亞克。
寒山詩在20世紀的50年代，伴隨著禪宗一起，從日本傳到了美國。在目前美國流行的寒山詩中最主要有三種譯本：阿瑟·韋利所譯27首寒山詩，1954年在美國《文匯》（encounter）雜誌發表；1956年8月，加裏·斯奈德在《常綠譯論》雜誌上發表了24首寒山譯詩；1962年伯頓·華特生（burton watson）據日本入矢義高校注本選譯寒山詩124首，由紐約叢林出版社（new york grove press）出版，1970年哥倫比亞大學出版社在紐約和倫敦再版。
三家譯本之中，斯奈德的譯詩在青年人中得以普及。斯奈德本人是美國詩壇頗負盛名的詩人。曾認真研究日本禪宗著作，他發現了禪宗精神對東亞藝術的多方麵影響，繪畫、詩歌，以至風景、茶道，都具有鮮明的禪宗風格——簡樸、恬靜、從容、自然。斯奈德對寒山詩興趣的產生則起因於他參觀1953年日本赴美畫展所看到的一幅畫，給了他強烈而震撼的印象，“一九五三年美國有一次日本畫展，其中有一幅畫裏出現過一個衣衫破爛，長發飛揚，在風裏大笑的人，手裏握著一個捲軸，立在一個山中的高岩上，這就是寒山”。
斯奈德翻譯的24首寒山詩，在美國的文學批評界中並沒有引起什麽影響，它之所以後來在美國社會影響深遠，甚至成為了“垮掉的一代”的精神食糧，很大程度上是應當歸功於傑克·凱魯亞克。凱魯亞克是與美國五六十年代“垮掉的一代”思潮密切相關的一位人物，被譽為“垮掉的一代”發言人，《在路上》（on the road）和《達摩流浪漢》是其代表作品，也正是在這些作品中，凱魯亞克闡述了“垮掉的一代”的精神旨趣。
在談到寒山對他們的影響之前，我們必須首先來關注一下這一時代美國社會的背景。“垮掉的一代”產生於20世紀40年代末至50年代初。當時，第二次世界大戰剛剛結束，戰爭造成的慘禍仍像夢魘一樣糾結在人們的頭腦中。同時，以美國和蘇聯為首的兩大集團正處於“冷戰”中。美國反共的麥卡錫主義[6]異常猖獗，大肆迫害文化思想界的進步人士，弄得美國文壇一片蕭條和沉寂。這種情況促使許多美國人，特別是年輕的一代，對美國的社會製度、道德準則和價值觀念產生懷疑，並以不同方式發泄不滿，進行抗爭。他們對現實社會不滿，蔑視傳統觀念，在服飾和行為方麵摒棄常規，追求個性的自我表現，其中有些長期浪跡於社會底層，形成獨特的社會圈子和處世哲學，這就是“垮掉的一代”。他們對現實極端不滿，但又看不到出路。他們憤世嫉俗，身著奇裝異服，不修邊幅，放浪形骸，終日尋求刺激，酗酒吸毒。這樣做，他們還覺得不足以宣洩心中的積憤，就以嚎叫當歌，以塗鴉為畫，以記述自己怪誕經歷的文字充作小說。其代表人物最初是巴羅斯（burroughs）。他從哈佛大學畢業後來到紐約，結識了哥倫比亞大學學生凱魯亞克、艾倫·金斯堡（allen ginsberg）等人。他們聚集在一起，鼓吹性解放和“開放的人生”，主張打破傳統文學形式的束縛，隨意揮灑個人的胸臆。他們提出，他們的生活就是他們的作品，他們的作品就是他們的生活。他們的生活和作品都是對社會正統及社會禁忌的挑戰與反映。1956年，金斯堡的詩集《嚎叫及其他》（howl）在舊金山出版。1957年，凱魯亞克的小說《在路上》發表；兩年後，巴羅斯的小說《赤裸的午餐》（naked lunch）問世。這三部作品，從形式到內容，都具有鮮明的反傳統特點，標誌著“垮掉的一代”作為一種思潮開始出現在美國社會，也成為了當時美國社會的普遍潮流。“嬉皮士運動”是60年代出現的美國青年頹廢派，稍晚於“垮掉的一代”。他們反對現社會的組織形態，信奉非暴力主義或神秘主義，他們憎惡物質享受，不刮鬍子，不剃頭髮，穿著奇裝異服，成群結隊到山林曠野追尋自然的樂趣，希望找到“屬於自己的自己”。不少人常服用引起幻覺的麻醉劑。這種嬉皮士思潮從美國開始，波及整個西歐，影響也非常大。他們有著自己的基本信條：
（1）為所欲為，無論何時何地，做你想做的事情；
（2）隱遁，離開你已知的社會，要完全離開它；
（3）打擊每位能夠觸到的正直不阿的人的心靈，加入不能導之以藥物，則導之以美、愛、誠、樂。
20世紀50年代到70年代的美國就是籠罩在這樣的思潮之中，當我們來分析“垮掉的一代”和“嬉皮士”的時候，我們發現，他們在某種程度上有著相似性：留著長發，鬍子不剃，穿得破破爛爛，隱居曠野，流浪漢，頹廢，追求自我。而這是不是跟斯奈德所描述的寒山的形象有幾分相似呢？“一個衣衫破爛，長發飛揚，在風裏大笑的人，手裏握著一個捲軸，立在一個山中的高岩上”，也正是這種相似，吸引了凱魯亞克。