(這是說：離意識妄心以後，所謂如如、空、涅槃、法界，乃至意生身等，都是天然本具，本自現成，本自具足的，這就是我說唯心的現量。)
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩，當善語義。雲何為菩薩善語義?雲何為語?雲何為義?佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何為語?謂言字妄想和合，依咽喉唇舌，齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義?謂離一切妄想相，言說相，是名為義。大慧，菩薩摩訶薩，於如是義，獨一靜處，聞思修慧。緣自覺了，向涅槃城。習氣身轉變已，自覺境界。觀地地中間，勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。複次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。複次大慧，不生不滅自性涅槃，三乘一乘，心自性等。如緣言說義計著，墮建立，及誹謗見，異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
彼言說妄想 建立於諸法 以彼建立故 死墮泥犁中
陰中無有我 陰非即是我 不如彼妄想 亦復非無我
一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所見 一切應見諦
一切法無性 淨穢悉無有 不實如彼見 亦非無所有
言語和語意
這時，大慧大士又問：“如佛所說，大乘菩薩，應當善於語義而說法。什麽叫作語義?怎樣是語?怎樣是義呢?”佛說：“所謂語：就是指聲音單字言語的組合，依咽、喉、唇、舌、齒、齗、頰等而發聲。這種言語的作用，是因為言語妄想習氣的執著而發生，就總名它為語。所謂義：就是離妄想的作用，和言說的語意，而是另有所指者就總名為義。大慧啊!大乘菩薩們，得聞如來所指示的語義，獨居靜處，深思冥想，內證它的義理，而得智慧解脫。得到了內證自覺以後，便全心趣向涅槃之域。由此使習氣逐漸轉變了以後，在自覺的境界裏，觀菩薩初地以及上升入諸地的中間勝義相，是名菩薩善解義相。其次，大慧啊!真正善於語義的菩薩們，他看語和義，或義與語，雖是兩個東西而所表示的卻是一個義理。如果言語和義理是不同的，那就不能因為聽到言語便能夠辨別它的意義了。事實上，人們都以從言語而了解它的義理。猶如燈能照色，燈雖然不就是色相，可是色相卻也因燈而被照見的啊!再其次，大慧啊!如來雖然說不生不滅、自性涅槃，三乘、一乘、心、自性等等名言，如果人們隻知攀緣執著言說名相和它的語意，而不親自內證語義的究竟，那就等於墮在誹謗佛法的知見裏，就不合於如來建立名言的本意，等於是另一種不同的妄想而已。這也就是凡夫妄想的境界，隻是另外又生出種種佛的名言妄想罷了。譬如愚癡凡夫們，見到幻影而產生各種幻想，並自以為實有，這都不是聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
彼言說妄想。建立於諸法。以彼建立故。死墮泥犁中。
(這是說：一般凡夫們，執著世俗的各種言語妄想，而以為是不易的法則，隨他執著而輪轉生死，接受天堂和地獄的苦樂等果報。)
陰中無有我。陰非即是我。不如彼妄想。亦復非無我。
(這是說：身心五陰之中，就根本沒有真我。也就是說：五陰並不是我。可是也不像他們所想像的，根本就沒有我的存在。)
一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所見。一切應見諦。
(這是說：一般的凡夫們，除了認為根本沒有我的存在以外，有些人卻妄想認為一切事物，都自有它的性能的，所以認為人我也有一個自性的存在。如果真是這樣的話，一切事物和人們，也應該確實見到有一個真諦的自性了。)
一切法無性。淨穢悉無有。不實如彼見。亦非無所有。
(這是說：—切事物，從本以來，就無所謂另有—個自性的存在，淨和穢，生和滅等等，畢竟都是沒有實在的自性存在。諸法如幻而不實，都如水月鏡花似地顯現，但也不是斷見，認為它是根本無所有的。)
複次大慧，智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間，出世間，出世間上上智。雲何世間智?謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智?謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智?謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品。如來地，人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。複次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。複次，長養相是識，非長養相是智。複次，有三種智，謂知生滅，知自共相，知不生不滅。複次，無礙相是智，境界種種礙相是識。複次，三事和合生，方便相是識，無事方便自性相是智。複次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故。如水中月。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
採集業為識 不採集為智 觀察一切法 通達無所有
逮得自在力 是則名為慧 縛境界為心 覺想生為智
無所有及勝 慧則從是生 心意及與識 遠離思惟想
得無思想法 佛子非聲聞 寂靜勝進忍 如來清淨智
生於善勝義 所行悉遠離 我有三種智 聖開發真實
於彼想思惟 悉攝受諸性 二乘不相應 智離諸所有
計著於自性 從諸聲聞生 超度諸心量 如來智清淨
識與智的差別
佛說：“我現在應當一說智與識的不同情形，你們了解智與識的不同現象後，就容易證得無上正等正覺了。 大慧啊!
智有三種，所謂：世間智、出世間智、出世間上上智。什麽叫做世間智呢?就是一切外道和凡夫們，
執著世間一切事理的有或無的知識。什麽叫作出世間智呢?就是一切聲聞、緣覺們，墮在自己或隨眾所希求出離塵世的執著裏。什麽叫作出世間上上智能呢?那就是諸佛菩薩們，觀世間和出世間，是幻現暫有的，見到萬法從本以來，就不生不滅，離有離無而入於如來果地。人無我和法無我，都本來是自性如如，不假修證的。
大慧啊! 那生滅的就是識，不生不滅的就是智。其次，墮在有相可得，或無相可得的，以及墮在有無種種相和因中的便是識，超有元之相的便是智。再其次，增益習氣的便是識，
不增益習氣的便是智。
複次有三種智，那就是知生滅之智，知自相和共相之智，知不生不滅之智。複次，無掛礙相的便是智，種種境界有掛礙相的便是識。複次，根、塵、識三事和合而生的作用便是識，無事於心，自性無生的便是智，複次，有所得相的便是識，無所得相便是智。智是出於修行自覺內證之法，證入自得聖智境界，不出不入，無所從來，亦無所去，所以譬喻如水個明月的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩，當善語義。雲何為菩薩善語義?雲何為語?雲何為義?佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何為語?謂言字妄想和合，依咽喉唇舌，齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義?謂離一切妄想相，言說相，是名為義。大慧，菩薩摩訶薩，於如是義，獨一靜處，聞思修慧。緣自覺了，向涅槃城。習氣身轉變已，自覺境界。觀地地中間，勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。複次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。複次大慧，不生不滅自性涅槃，三乘一乘，心自性等。如緣言說義計著，墮建立，及誹謗見，異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
彼言說妄想 建立於諸法 以彼建立故 死墮泥犁中
陰中無有我 陰非即是我 不如彼妄想 亦復非無我
一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所見 一切應見諦
一切法無性 淨穢悉無有 不實如彼見 亦非無所有
言語和語意
這時，大慧大士又問：“如佛所說，大乘菩薩，應當善於語義而說法。什麽叫作語義?怎樣是語?怎樣是義呢?”佛說：“所謂語：就是指聲音單字言語的組合，依咽、喉、唇、舌、齒、齗、頰等而發聲。這種言語的作用，是因為言語妄想習氣的執著而發生，就總名它為語。所謂義：就是離妄想的作用，和言說的語意，而是另有所指者就總名為義。大慧啊!大乘菩薩們，得聞如來所指示的語義，獨居靜處，深思冥想，內證它的義理，而得智慧解脫。得到了內證自覺以後，便全心趣向涅槃之域。由此使習氣逐漸轉變了以後，在自覺的境界裏，觀菩薩初地以及上升入諸地的中間勝義相，是名菩薩善解義相。其次，大慧啊!真正善於語義的菩薩們，他看語和義，或義與語，雖是兩個東西而所表示的卻是一個義理。如果言語和義理是不同的，那就不能因為聽到言語便能夠辨別它的意義了。事實上，人們都以從言語而了解它的義理。猶如燈能照色，燈雖然不就是色相，可是色相卻也因燈而被照見的啊!再其次，大慧啊!如來雖然說不生不滅、自性涅槃，三乘、一乘、心、自性等等名言，如果人們隻知攀緣執著言說名相和它的語意，而不親自內證語義的究竟，那就等於墮在誹謗佛法的知見裏，就不合於如來建立名言的本意，等於是另一種不同的妄想而已。這也就是凡夫妄想的境界，隻是另外又生出種種佛的名言妄想罷了。譬如愚癡凡夫們，見到幻影而產生各種幻想，並自以為實有，這都不是聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
彼言說妄想。建立於諸法。以彼建立故。死墮泥犁中。
(這是說：一般凡夫們，執著世俗的各種言語妄想，而以為是不易的法則，隨他執著而輪轉生死，接受天堂和地獄的苦樂等果報。)
陰中無有我。陰非即是我。不如彼妄想。亦復非無我。
(這是說：身心五陰之中，就根本沒有真我。也就是說：五陰並不是我。可是也不像他們所想像的，根本就沒有我的存在。)
一切悉有性。如凡愚妄想。若如彼所見。一切應見諦。
(這是說：一般的凡夫們，除了認為根本沒有我的存在以外，有些人卻妄想認為一切事物，都自有它的性能的，所以認為人我也有一個自性的存在。如果真是這樣的話，一切事物和人們，也應該確實見到有一個真諦的自性了。)
一切法無性。淨穢悉無有。不實如彼見。亦非無所有。
(這是說：—切事物，從本以來，就無所謂另有—個自性的存在，淨和穢，生和滅等等，畢竟都是沒有實在的自性存在。諸法如幻而不實，都如水月鏡花似地顯現，但也不是斷見，認為它是根本無所有的。)
複次大慧，智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧，彼智有三種，謂世間，出世間，出世間上上智。雲何世間智?謂一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智?謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。雲何出世間上上智?謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品。如來地，人法無我，緣自得生。大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。複次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。複次，長養相是識，非長養相是智。複次，有三種智，謂知生滅，知自共相，知不生不滅。複次，無礙相是智，境界種種礙相是識。複次，三事和合生，方便相是識，無事方便自性相是智。複次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故。如水中月。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
採集業為識 不採集為智 觀察一切法 通達無所有
逮得自在力 是則名為慧 縛境界為心 覺想生為智
無所有及勝 慧則從是生 心意及與識 遠離思惟想
得無思想法 佛子非聲聞 寂靜勝進忍 如來清淨智
生於善勝義 所行悉遠離 我有三種智 聖開發真實
於彼想思惟 悉攝受諸性 二乘不相應 智離諸所有
計著於自性 從諸聲聞生 超度諸心量 如來智清淨
識與智的差別
佛說：“我現在應當一說智與識的不同情形，你們了解智與識的不同現象後，就容易證得無上正等正覺了。 大慧啊!
智有三種，所謂：世間智、出世間智、出世間上上智。什麽叫做世間智呢?就是一切外道和凡夫們，
執著世間一切事理的有或無的知識。什麽叫作出世間智呢?就是一切聲聞、緣覺們，墮在自己或隨眾所希求出離塵世的執著裏。什麽叫作出世間上上智能呢?那就是諸佛菩薩們，觀世間和出世間，是幻現暫有的，見到萬法從本以來，就不生不滅，離有離無而入於如來果地。人無我和法無我，都本來是自性如如，不假修證的。
大慧啊! 那生滅的就是識，不生不滅的就是智。其次，墮在有相可得，或無相可得的，以及墮在有無種種相和因中的便是識，超有元之相的便是智。再其次，增益習氣的便是識，
不增益習氣的便是智。
複次有三種智，那就是知生滅之智，知自相和共相之智，知不生不滅之智。複次，無掛礙相的便是智，種種境界有掛礙相的便是識。複次，根、塵、識三事和合而生的作用便是識，無事於心，自性無生的便是智，複次，有所得相的便是識，無所得相便是智。智是出於修行自覺內證之法，證入自得聖智境界，不出不入，無所從來，亦無所去，所以譬喻如水個明月的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：