這時，大慧大士又以偈問道：
青赤諸色像。眾生發諸識。如浪種種法。名何唯願說。
(這是說：世間一切呈現的色相，乃至如青赤等等的光色，使眾生們發生眼的識別作用，為什麽卻說它像波浪和海水一樣，隻是一體的變相，完全根據如來藏而來的呢?還希望您為我們解放其中的道理。)
佛也就以偈回答說：
青赤諸雜色。波浪悉無有。採集業說心。開悟諸凡夫。
(這是說：青赤等等的光色，也隻是如來藏識變化而生的暫有現象而已，它們的根本，原來是空無所有的，就如大海的平靜無波一樣，隻因自心執著成相，採集累積，便成為業力的依存作用了。所以佛說一切無非是自心之所生.用這譬喻使凡夫們開悟其中的真諦。)
彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。
(這是說：由心而有業，但業力的自性本空，如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用，那便同大海中的波浪一樣，就會返本還原，自己歸還於清淨寂滅的大海水了。)
受用建立身。是眾生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。
(這是說：眾生們隻於世間光色等等各種現象之中，互相資生受用，所以就形成身心性命的存在，這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果，互相輾轉循環，便如波浪的重重疊疊，層出不窮了。)
這時，大慧又以偈語問道：
大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。
(這是說：佛以大海和波浪的現象和關係，用作識誨心波的譬喻;但是波浪與海水，是有它的活動現象，因此可以用知識來分別的，業力和藏識的關係，如果也是這個道理，為什麽人們卻感覺不到呢?)
佛又以偈回答說：
凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。
(這是說：因為凡夫們的智慧低劣，他們不能了解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象，像大海中所起的波浪一樣，所以隻能用譬喻來做說明，使他們依此類通，反求諸己，便可以豁然而悟了。)
這時，大慧又以偈語問道：
日出光等照。下中上眾生。如來照世間，為愚說真實。
已分部諸法。何故不說實。
(這是說：日出東方，光明便普照世間，無論上中下的眾生們，都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世間，是為一般愚癡凡夫們，演說真實之法，然而我佛既已為眾生演說各種各類的法門，何以卻不說心的真實體相呢?)
佛又以偈語回答說：
若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。
一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。
(這是說：如果要說心的真實體相，此心就根本沒有世人所想像那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也隻是世俗知識上的一個觀念，因此不可循名執相，妄求真實。譬如海水生起波浪，它就一時俱生，並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象，夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用，也是如此，不過有時候它卻有次第因緣的作用，互相依存，輾轉生起業力的因果關係。)
識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。
(這是說：所謂識的意義，就是指此有分別了知的作用。最明顯的，便是心理意識有分別然與不然的鑑別作用。前五識如：眼、耳、鼻、舌、身，它們有顯現境界的現量功能，而且並不循一定的次第發生，當它在某處應用時，使顯現出它的現量作用了。)
譬如工畫師。及與畫弟於。布彩圖眾形。我說亦如是。
彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。
(這是說：意識對於前五識，正如畫師教導學畫的弟子們，指揮他們如何去著色，如何去描畫。至於內外的各種境界，猶如畫畫的彩色。境界本自無心，正像彩色的本身，本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候，這張圖畫的本身，既非是筆，
也不是無形象的白紙，隻是綜合各種線條與色彩，便構成為一幅圖畫了。如果仔細分析它的各個部門，也就根本沒有東西。我說心意識等作用，也是如此，其實，都無真實的自性存在。)
言說別施行。其實離名字。分別應初業。修行示真實。
真實自悟處。覺想所覺離。此為佛子說。
(這是說：為了言語文字表達它的功用，所以使用各種理論和譬喻來分別解說。至於心的真實體相，它根本是超越文字言說的一種境界。我之所以仔細地分析，隻是為了初機認清心識的業力作用。如果要真正了知心的真實境界，隻有修行求證，才能切實證得。因為心的真實體相，難有自悟自證，把能覺想的和所覺想的作用，一齊拋卻，才能了知它的真實麵目。)
愚者廣分別。種種皆如幻。雖現無真實。如是種種說。
隨事別施設。所說非所應。於彼為非說。
(這是說：為了使無智的愚夫們容易了解，才廣為分別，說出其中的道理。事實上，這種論辯，皆如夢幻，也無真實的意義，所有種種的解說，無非是因時、因地、因人，隨事而說法，便建立各別的法相。如不能對機說法，你所說的與他所需要的並不相合，那在一般人們看來，就認為你在胡說亂道了。)
彼彼諸病人。良醫隨處方。如來為眾生。隨心應量說。
(這是說：佛所說的法，譬如良醫的因病施藥，都是隨著眾生心量的不同，而說不同的法，使他門隨機悟入。)
妄想非境界。聲聞亦非分。哀湣者所說。自覺之境界。
(這是說：凡夫們用妄想心來推測佛所說的心識體相，當然不能了解它的境界。即使聲聞等人，以他們的智慧來體認，也不見心的本際。大慈大悲的佛陀所說的自心境界，唯有真正自覺內證的人。才能了知它的實際。)
複次大慧，若菩薩摩訶薩，欲知自心現量，攝受及攝受者，妄想境界。當離群聚習俗睡眠。初中後夜，常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。
複次大慧，菩薩摩訶薩，建立智慧相住已。於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學?所謂無所有相，一切諸佛自願處相，自覺聖智究竟之相。修行得此已，能舍跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧，無所有相者，謂聲聞緣覺，及外道相，彼修習生。大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身諸佛地處進趣行生。大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故大慧，聖智三相，當勤修學。
如何才能覺悟自心
佛說：“再說，如果大乘菩薩們，要知能攝取的自心現量，和所攝取的妄想境界，便應離群索居，不為世俗所拘，而且斷除睡眠，從朝至暮，自夜達旦，修習自覺自悟的方便法門：同時也應遠離外道的經論言說，以及捨棄聲聞、緣覺二乘的學理和境界，一心勤求通達自心現識所生的妄想情狀。
青赤諸色像。眾生發諸識。如浪種種法。名何唯願說。
(這是說：世間一切呈現的色相，乃至如青赤等等的光色，使眾生們發生眼的識別作用，為什麽卻說它像波浪和海水一樣，隻是一體的變相，完全根據如來藏而來的呢?還希望您為我們解放其中的道理。)
佛也就以偈回答說：
青赤諸雜色。波浪悉無有。採集業說心。開悟諸凡夫。
(這是說：青赤等等的光色，也隻是如來藏識變化而生的暫有現象而已，它們的根本，原來是空無所有的，就如大海的平靜無波一樣，隻因自心執著成相，採集累積，便成為業力的依存作用了。所以佛說一切無非是自心之所生.用這譬喻使凡夫們開悟其中的真諦。)
彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。
(這是說：由心而有業，但業力的自性本空，如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用，那便同大海中的波浪一樣，就會返本還原，自己歸還於清淨寂滅的大海水了。)
受用建立身。是眾生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。
(這是說：眾生們隻於世間光色等等各種現象之中，互相資生受用，所以就形成身心性命的存在，這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果，互相輾轉循環，便如波浪的重重疊疊，層出不窮了。)
這時，大慧又以偈語問道：
大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。
(這是說：佛以大海和波浪的現象和關係，用作識誨心波的譬喻;但是波浪與海水，是有它的活動現象，因此可以用知識來分別的，業力和藏識的關係，如果也是這個道理，為什麽人們卻感覺不到呢?)
佛又以偈回答說：
凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。
(這是說：因為凡夫們的智慧低劣，他們不能了解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象，像大海中所起的波浪一樣，所以隻能用譬喻來做說明，使他們依此類通，反求諸己，便可以豁然而悟了。)
這時，大慧又以偈語問道：
日出光等照。下中上眾生。如來照世間，為愚說真實。
已分部諸法。何故不說實。
(這是說：日出東方，光明便普照世間，無論上中下的眾生們，都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世間，是為一般愚癡凡夫們，演說真實之法，然而我佛既已為眾生演說各種各類的法門，何以卻不說心的真實體相呢?)
佛又以偈語回答說：
若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。
一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。
(這是說：如果要說心的真實體相，此心就根本沒有世人所想像那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也隻是世俗知識上的一個觀念，因此不可循名執相，妄求真實。譬如海水生起波浪，它就一時俱生，並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象，夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用，也是如此，不過有時候它卻有次第因緣的作用，互相依存，輾轉生起業力的因果關係。)
識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。
(這是說：所謂識的意義，就是指此有分別了知的作用。最明顯的，便是心理意識有分別然與不然的鑑別作用。前五識如：眼、耳、鼻、舌、身，它們有顯現境界的現量功能，而且並不循一定的次第發生，當它在某處應用時，使顯現出它的現量作用了。)
譬如工畫師。及與畫弟於。布彩圖眾形。我說亦如是。
彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。
(這是說：意識對於前五識，正如畫師教導學畫的弟子們，指揮他們如何去著色，如何去描畫。至於內外的各種境界，猶如畫畫的彩色。境界本自無心，正像彩色的本身，本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候，這張圖畫的本身，既非是筆，
也不是無形象的白紙，隻是綜合各種線條與色彩，便構成為一幅圖畫了。如果仔細分析它的各個部門，也就根本沒有東西。我說心意識等作用，也是如此，其實，都無真實的自性存在。)
言說別施行。其實離名字。分別應初業。修行示真實。
真實自悟處。覺想所覺離。此為佛子說。
(這是說：為了言語文字表達它的功用，所以使用各種理論和譬喻來分別解說。至於心的真實體相，它根本是超越文字言說的一種境界。我之所以仔細地分析，隻是為了初機認清心識的業力作用。如果要真正了知心的真實境界，隻有修行求證，才能切實證得。因為心的真實體相，難有自悟自證，把能覺想的和所覺想的作用，一齊拋卻，才能了知它的真實麵目。)
愚者廣分別。種種皆如幻。雖現無真實。如是種種說。
隨事別施設。所說非所應。於彼為非說。
(這是說：為了使無智的愚夫們容易了解，才廣為分別，說出其中的道理。事實上，這種論辯，皆如夢幻，也無真實的意義，所有種種的解說，無非是因時、因地、因人，隨事而說法，便建立各別的法相。如不能對機說法，你所說的與他所需要的並不相合，那在一般人們看來，就認為你在胡說亂道了。)
彼彼諸病人。良醫隨處方。如來為眾生。隨心應量說。
(這是說：佛所說的法，譬如良醫的因病施藥，都是隨著眾生心量的不同，而說不同的法，使他門隨機悟入。)
妄想非境界。聲聞亦非分。哀湣者所說。自覺之境界。
(這是說：凡夫們用妄想心來推測佛所說的心識體相，當然不能了解它的境界。即使聲聞等人，以他們的智慧來體認，也不見心的本際。大慈大悲的佛陀所說的自心境界，唯有真正自覺內證的人。才能了知它的實際。)
複次大慧，若菩薩摩訶薩，欲知自心現量，攝受及攝受者，妄想境界。當離群聚習俗睡眠。初中後夜，常自覺悟修行方便。當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相。當通達自心現妄想之相。
複次大慧，菩薩摩訶薩，建立智慧相住已。於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學?所謂無所有相，一切諸佛自願處相，自覺聖智究竟之相。修行得此已，能舍跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧，無所有相者，謂聲聞緣覺，及外道相，彼修習生。大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身諸佛地處進趣行生。大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故大慧，聖智三相，當勤修學。
如何才能覺悟自心
佛說：“再說，如果大乘菩薩們，要知能攝取的自心現量，和所攝取的妄想境界，便應離群索居，不為世俗所拘，而且斷除睡眠，從朝至暮，自夜達旦，修習自覺自悟的方便法門：同時也應遠離外道的經論言說，以及捨棄聲聞、緣覺二乘的學理和境界，一心勤求通達自心現識所生的妄想情狀。