(一)所謂“報冤行”
這就是說，凡是學佛學禪的人，首先要建立一個確定的人生觀。認為我這一生，來到這個世界，根本就是來償還欠債，報答所有與我有關之人的冤緣的。因為我們赤手空拳、赤條條地來到這個世界上，本來就一無所有。長大成人，吃的穿的、所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。我隻有負別人，別人並無負我之處。因此，要盡我之所有，盡我之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清我多生累劫自有生命以來的舊債。甚至不惜犧牲自己而為世為人，濟世利物。大乘佛學所說首重布施的要點，也即由此而出發。這種精神不但與孔子的“忠恕之道”，以及“躬自厚，而薄責於人”的入世之教互相吻合，而且與老子的“生而不有，為而不恃(shi4:依賴，仗著)”的效法天道自然的觀念，以及“以德報怨”的精神完全相同。達摩大師自到中國以後，被人所嫉，曾經被五次施毒，他既不還報，也無怨言。最後找到了傳人，所願已達，為了滿足妒嫉者仇視的願望，才中毒而終。這便是他以身教示範的宗風。以現代語來講，這是真正的宗教家、哲學家的精神所在。蘇格拉底的從容自飲毒藥;耶酥的被釘上十字架;子路的正其衣冠，引頸就戮;文天祥的從容走上斷頭台等事跡，也都同此道義而無二致。隻是其間的出發點與目的，各有不同。原始在印度修習小乘佛學有成就的阿羅漢們，到了最後的生死之際，便說：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”然後便溘然而逝，從容而終。後來禪宗六祖的弟子，永嘉大師在證道歌中說：“了即業障本來空，未了先需償宿債。”都是這個宗旨的引申。所有真正的禪宗，並不是隻以梅花明月，潔身自好便為究竟。後世學禪的人，隻重理悟而不重行持，早已大錯而特錯。因此達摩大師在遺言中，便早已說過：“至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。”深可慨然!
僧曇琳序記達摩大師略辨大乘入道四行雲：
“謂修道行人若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。”
(二)所謂“隨緣行”
佛學要旨，標出世間一切人、事，都是“因緣”聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。這些觀念，便是“淡泊明誌，寧靜致遠”的更深一層的精義。它與《易經繫辭傳》所謂：“君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。”“居易以俟(qi2)命。”以及老子的“少私寡慾”法天之道，孔子的“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於吾如浮雲”等教誡，完全吻合。由此觀念，而促進佛家許多高僧大德們“入山唯恐不深”“遁世唯恐不密”。由此觀念，而培植出道、儒兩家許多隱士、神仙、高士和處士們“清風亮節”的高行。但如以“攀緣”為“隨緣”，則離道遠，雖然暫時求靜，又有何益?僧曇琳序記雲
“眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減。喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行也。”
(三)所謂“無所求行”
就是大乘佛法心超塵累、離群出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。換言之，有了所欲，必有所求。有求就有得失、榮辱之患;有了得失、榮辱之患，便有佛說“求不得苦”的苦惱悲憂了。所有孔子也說：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖(cheng2:用東西觸動)。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”如果把孔子所指的這個意義，與佛法的精義銜接並立起來，便可得出“有求皆苦，無欲則剛”的結論了。倘使真正誠心學佛修禪的人，則必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿債的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，隻是隨緣度日以銷舊業，而無其他所求了。這與老子的“道法自然”以及“不自伐，故有功。不自矜(jin1:憐憫，憐惜;自尊自大，自誇;莊重，拘謹)，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”;乃至孔子所謂“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”都是本著同一精神，而從不同的立場說法。但是後世學禪的人，卻似有所得的交易之心，要求無相，無為而無所得的道果，如此恰恰背道而馳，於是適得其反的效果，當然就難以避免了。
僧曇琳記雲：
“世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反。安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故舍諸有，息想無求。經雲：有求皆苦，無求乃樂。判知無求，真為道行。故言無所求行也。”
(四)所謂“稱法行”
這是歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神，在於了解人空、法空之理，而得大智慧解脫道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。始終建立在大乘佛法以布施為先的基礎之上，並非專門注重在“榔(木+粟)橫擔不見人，直入千峰萬峰去”，而認為它就是禪宗的正行。
僧曇琳序記雲：
“性淨之理，目之為法。此理，眾相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳(qian1:吝嗇)，於身命財，行檀舍施，心無吝惜。達解二空，不倚不著。但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。”
以上所說的，這是達摩禪的“正行”，也便是真正學佛、學禪的“正行”。無論中唐以後的南北二宗是如何的異同，但可以肯定地說一句：凡不合於達摩大師初傳禪宗的“四行”者，統為誤謬，那是毫無疑問的。如果確能依此而修心行，則大小乘佛學所說的戒、定、慧學，統在其中矣。
達摩大師曾經住過禹門千聖寺三天，答覆期城太守楊炫之的問題，其原文如下：
楊問師曰：“西天五印師承為祖，其道如何?”師曰：“明佛心宗，行解相應，名之曰祖。”又問：“此外如何?”師曰：“須明他心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。”又曰：“弟子歸心三寶，亦有年亦。而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。”師知懇到，即說偈曰：“亦不觀惡而生嫌，亦不勸善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔(插n2踐;日月星辰的運行)超然名之曰祖。”煥之聞偈，悲歡交並。曰：“願師久住世間，化導群有。”師曰：“吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。”
這就是說，凡是學佛學禪的人，首先要建立一個確定的人生觀。認為我這一生，來到這個世界，根本就是來償還欠債，報答所有與我有關之人的冤緣的。因為我們赤手空拳、赤條條地來到這個世界上，本來就一無所有。長大成人，吃的穿的、所有的一切，都是眾生、國家、父母、師友們給予的恩惠。我隻有負別人，別人並無負我之處。因此，要盡我之所有，盡我之所能，貢獻給世界的人們，以報謝他們的恩惠，還清我多生累劫自有生命以來的舊債。甚至不惜犧牲自己而為世為人，濟世利物。大乘佛學所說首重布施的要點，也即由此而出發。這種精神不但與孔子的“忠恕之道”，以及“躬自厚，而薄責於人”的入世之教互相吻合，而且與老子的“生而不有，為而不恃(shi4:依賴，仗著)”的效法天道自然的觀念，以及“以德報怨”的精神完全相同。達摩大師自到中國以後，被人所嫉，曾經被五次施毒，他既不還報，也無怨言。最後找到了傳人，所願已達，為了滿足妒嫉者仇視的願望，才中毒而終。這便是他以身教示範的宗風。以現代語來講，這是真正的宗教家、哲學家的精神所在。蘇格拉底的從容自飲毒藥;耶酥的被釘上十字架;子路的正其衣冠，引頸就戮;文天祥的從容走上斷頭台等事跡，也都同此道義而無二致。隻是其間的出發點與目的，各有不同。原始在印度修習小乘佛學有成就的阿羅漢們，到了最後的生死之際，便說：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”然後便溘然而逝，從容而終。後來禪宗六祖的弟子，永嘉大師在證道歌中說：“了即業障本來空，未了先需償宿債。”都是這個宗旨的引申。所有真正的禪宗，並不是隻以梅花明月，潔身自好便為究竟。後世學禪的人，隻重理悟而不重行持，早已大錯而特錯。因此達摩大師在遺言中，便早已說過：“至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。”深可慨然!
僧曇琳序記達摩大師略辨大乘入道四行雲：
“謂修道行人若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與。甘心忍受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故?識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。”
(二)所謂“隨緣行”
佛學要旨，標出世間一切人、事，都是“因緣”聚散無常的變化現象。“緣起性空，性空緣起”，此中本來無我、無人，也無一仍不變之物的存在。因此對苦樂、順逆、榮辱等境，皆視為等同如夢如幻的變現，而了無實義可得。後世禪師們所謂的“放下”、“不執著”、“隨緣銷舊業，不必造新殃”，也便由這種要旨的扼要歸納而來。這些觀念，便是“淡泊明誌，寧靜致遠”的更深一層的精義。它與《易經繫辭傳》所謂：“君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。”“居易以俟(qi2)命。”以及老子的“少私寡慾”法天之道，孔子的“飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於吾如浮雲”等教誡，完全吻合。由此觀念，而促進佛家許多高僧大德們“入山唯恐不深”“遁世唯恐不密”。由此觀念，而培植出道、儒兩家許多隱士、神仙、高士和處士們“清風亮節”的高行。但如以“攀緣”為“隨緣”，則離道遠，雖然暫時求靜，又有何益?僧曇琳序記雲
“眾生無我，並緣業所轉。苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之。緣盡還無，何喜之有。得失從緣，心無增減。喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行也。”
(三)所謂“無所求行”
就是大乘佛法心超塵累、離群出世的精義。凡是人，處世都有所求。有了所求，就有所欲。換言之，有了所欲，必有所求。有求就有得失、榮辱之患;有了得失、榮辱之患，便有佛說“求不得苦”的苦惱悲憂了。所有孔子也說：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖(cheng2:用東西觸動)。”子曰：“棖也欲，焉得剛。”如果把孔子所指的這個意義，與佛法的精義銜接並立起來，便可得出“有求皆苦，無欲則剛”的結論了。倘使真正誠心學佛修禪的人，則必有一基本的人生觀，認為盡其所能，都是為了償還宿債的業債，而酬謝現有世間的一切。因此，立身處世在現有的世間，隻是隨緣度日以銷舊業，而無其他所求了。這與老子的“道法自然”以及“不自伐，故有功。不自矜(jin1:憐憫，憐惜;自尊自大，自誇;莊重，拘謹)，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”;乃至孔子所謂“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”都是本著同一精神，而從不同的立場說法。但是後世學禪的人，卻似有所得的交易之心，要求無相，無為而無所得的道果，如此恰恰背道而馳，於是適得其反的效果，當然就難以避免了。
僧曇琳記雲：
“世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反。安心無為，形隨運轉。萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐。三界久居，猶如火宅。有身皆苦，誰得而安。了達此處，故舍諸有，息想無求。經雲：有求皆苦，無求乃樂。判知無求，真為道行。故言無所求行也。”
(四)所謂“稱法行”
這是歸納性的包括大小乘佛法全部行止的要義。主要的精神，在於了解人空、法空之理，而得大智慧解脫道果以後，仍須以利世濟物為行為的準則。始終建立在大乘佛法以布施為先的基礎之上，並非專門注重在“榔(木+粟)橫擔不見人，直入千峰萬峰去”，而認為它就是禪宗的正行。
僧曇琳序記雲：
“性淨之理，目之為法。此理，眾相斯空，無染無著，無此無彼。經雲：法無眾生，離眾生垢故。法無有我，離我垢故。智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳(qian1:吝嗇)，於身命財，行檀舍施，心無吝惜。達解二空，不倚不著。但為去垢，稱化眾生，而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度而無所行，是為稱法行。”
以上所說的，這是達摩禪的“正行”，也便是真正學佛、學禪的“正行”。無論中唐以後的南北二宗是如何的異同，但可以肯定地說一句：凡不合於達摩大師初傳禪宗的“四行”者，統為誤謬，那是毫無疑問的。如果確能依此而修心行，則大小乘佛學所說的戒、定、慧學，統在其中矣。
達摩大師曾經住過禹門千聖寺三天，答覆期城太守楊炫之的問題，其原文如下：
楊問師曰：“西天五印師承為祖，其道如何?”師曰：“明佛心宗，行解相應，名之曰祖。”又問：“此外如何?”師曰：“須明他心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。”又曰：“弟子歸心三寶，亦有年亦。而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。”師知懇到，即說偈曰：“亦不觀惡而生嫌，亦不勸善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔(插n2踐;日月星辰的運行)超然名之曰祖。”煥之聞偈，悲歡交並。曰：“願師久住世間，化導群有。”師曰：“吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。”