如果基督教作家們隻是想寫小說,是不會在武士的浪漫故事中推崇猶太人後裔的。他們這樣做是因為聖杯故事並不僅僅是起娛樂作用的浪漫冒險故事。由於教會嚴禁人們用正常途徑記敘聖杯家族的歷史,他們隻能用這種辦法來保留聖杯的事跡。
除了717年沃爾倫的回憶錄外,有關聖杯的文學作品最早出現於12世紀80年代,就是克雷蒂昂·德·特羅耶作著的《聖杯故事》。這是受到聖殿騎士在歐洲的巨大影響寫成的。克雷蒂昂把著作獻給佛蘭德斯伯爵菲利普·阿爾薩斯並非巧合。瑪麗伯爵夫人和香巴尼伯爵資助並鼓勵他完成作品也不是出於偶然。聖杯故事是從聖殿騎士團和與之相關的阿爾薩斯、香巴尼和列昂等伯爵身上誕生出來的。《聖杯的高貴歷史》把騎士描述成一個“偉大神聖的秘密”的守衛者。在羅伯特·德·博倫的《亞利馬太的約瑟》一書中,稱聖杯為“裝滿聖血的杯子”.而13世紀的浪漫小說,巴伐利亞騎士沃夫蘭·馮·艾森巴赫的作品《帕西發爾》則把聖殿騎士稱為聖杯家族的守護者。
西多會的《正本合集》幾乎在同時出現了,它是改編自聖殿騎士事跡的聖杯故事。這本由克勒福的同會兄弟創作的著作包括《聖杯的歷史》、《追尋聖杯》和《蘭斯洛傳》三部分。在《聖杯的歷史》中,再次提到了亞利馬太的約瑟的故事,而約瑟被稱為聖杯兄弟會的領袖。在《聖杯的歷史》和《追尋聖杯》中,聖杯城堡都被象徵性地稱為lecorbenic——被祝福的身體。《追尋聖杯》再次把格拉海德稱為“大衛王高貴血統的後代”.
為什麽抹大拉的所有肖像中都有一個瓶子?
我們曾經討論過瑪利亞·抹大拉常被描繪拿著一個香油瓶(畫15,18,38,39)。無論瓶子是樸素還是華麗,都是她在藝術作品中最明顯的標誌。其實它更像一個有蓋的罐子,它伴隨著抹大拉出現在無數繪畫、肖像、雕像、浮雕和彩色玻璃上,但所有文獻中都沒有為“瓶子”這一特定形象提供任何依據。事實上,瓶子是為了指出抹大拉就是在貝瑟尼為耶穌塗油的女人,但除了《約翰福音》沒有描寫這個容器之外,其他三篇福音書對此都有敘述:
一雪花石膏盒極貴的香膏。(《馬太福音》)
一雪花石膏盒至貴的甘鬆香膏。(《馬可福音》)
一雪花石膏盒香膏。(《路加福音》)
每篇福音書都詳細描寫了抹大拉拿的是一個“雪花石膏盒”.那麽為什麽這麽多藝術家都領會錯了呢?
在參考了希臘語版本的原版福音書後,我們發現雖然福音書的翻譯大體上是準確的,但在翻譯“油膏”這個詞時並不精確。油膏是指含油量很大的膏狀物,而原希臘語翻譯過來應該是液體的“精油”或者說“香油”.法國的聖香山翻譯過來的意思就是“神聖的香油”.第55節:多麽渴望我的秀髮
在20世紀,尤其是在二次世界之戰之後,許多《聖經》的修訂版都使用了“瓶”而不是“盒”這個詞,但這是因為要符合大家心目中的形象,而不是為了糾正翻譯上的錯誤。這是一種解釋,而不是翻譯,它的前提是既然人們都希望抹大拉拿的是瓶子,就讓她拿吧。但“盒”這個詞確實不適合描述裝著液體香油的容器。
如果我們準確譯出梵蒂岡檔案中的希臘語版的《馬可福音》,就會看到以下內容:
耶穌在貝瑟尼眾人躲避的西門家裏坐席的時候,一個女人拿著一瓶至貴的甘鬆香油來,打破瓶子,把油澆在耶穌的頭上。
如果翻譯正確,抹大拉拿的是一個bastron(來自希臘語bastros)。就是說,她拿的是一個小瓶子,或者說長頸瓶。bastron是指專門盛香油的長細頸瓶,不像罐子或者盒子一樣有蓋。它們要麽是密封的,要打破才能把香油倒出來(就像抹大拉給耶穌澆香油時一樣);要麽有很小的可以用作量杯的塞子。雖然名字來自“雪花石膏”(baster)一詞,但它們常常是玻璃瓶、瓷瓶或者某種陶瓶,有時甚至是用貴重金屬製成的。這個詞的前綴“”(意思是“耳朵”)說明瓶身兩側有小把手。
如果妻子在婚禮上為身為王室成員的丈夫塗油,她就必須在他下葬的時候也為他塗油——這是一種至死不渝的承諾:“她將這香油澆在我身上,是為我安葬作的”(《馬太福音》)。她從此就要在脖子上戴一個小香油瓶。如果在丈夫下葬時她還活著的話,就必須再為他塗油。這就是抹大拉在耶穌下葬後要來到墳墓裏的原因。
“1世紀時的香油瓶”
數世紀以來,藝術家們讓瑪利亞·抹大拉拿著的瓶子似乎是代表貝瑟尼和本打算在耶穌墳墓中行的塗油禮(見圖41)。加圖41《墳前的三個瑪利亞》但是如果這是惟一的原因,為什麽在她十幾年後去法國時也帶著香油瓶呢?(見圖15和18)。加圖15《瑪利亞·抹大拉在普羅旺斯上岸》圖18《抹大拉和聖多米尼克及聖伯納德》和耶穌的荊冠一樣,香油瓶是她“到達普羅旺斯”後不可或缺的一部分,和它在朱迪亞場景中的意義一樣重要。它的大小和材質各異,顯然是被當成基督教的一種聖物,而不具有實際作用。
除了717年沃爾倫的回憶錄外,有關聖杯的文學作品最早出現於12世紀80年代,就是克雷蒂昂·德·特羅耶作著的《聖杯故事》。這是受到聖殿騎士在歐洲的巨大影響寫成的。克雷蒂昂把著作獻給佛蘭德斯伯爵菲利普·阿爾薩斯並非巧合。瑪麗伯爵夫人和香巴尼伯爵資助並鼓勵他完成作品也不是出於偶然。聖杯故事是從聖殿騎士團和與之相關的阿爾薩斯、香巴尼和列昂等伯爵身上誕生出來的。《聖杯的高貴歷史》把騎士描述成一個“偉大神聖的秘密”的守衛者。在羅伯特·德·博倫的《亞利馬太的約瑟》一書中,稱聖杯為“裝滿聖血的杯子”.而13世紀的浪漫小說,巴伐利亞騎士沃夫蘭·馮·艾森巴赫的作品《帕西發爾》則把聖殿騎士稱為聖杯家族的守護者。
西多會的《正本合集》幾乎在同時出現了,它是改編自聖殿騎士事跡的聖杯故事。這本由克勒福的同會兄弟創作的著作包括《聖杯的歷史》、《追尋聖杯》和《蘭斯洛傳》三部分。在《聖杯的歷史》中,再次提到了亞利馬太的約瑟的故事,而約瑟被稱為聖杯兄弟會的領袖。在《聖杯的歷史》和《追尋聖杯》中,聖杯城堡都被象徵性地稱為lecorbenic——被祝福的身體。《追尋聖杯》再次把格拉海德稱為“大衛王高貴血統的後代”.
為什麽抹大拉的所有肖像中都有一個瓶子?
我們曾經討論過瑪利亞·抹大拉常被描繪拿著一個香油瓶(畫15,18,38,39)。無論瓶子是樸素還是華麗,都是她在藝術作品中最明顯的標誌。其實它更像一個有蓋的罐子,它伴隨著抹大拉出現在無數繪畫、肖像、雕像、浮雕和彩色玻璃上,但所有文獻中都沒有為“瓶子”這一特定形象提供任何依據。事實上,瓶子是為了指出抹大拉就是在貝瑟尼為耶穌塗油的女人,但除了《約翰福音》沒有描寫這個容器之外,其他三篇福音書對此都有敘述:
一雪花石膏盒極貴的香膏。(《馬太福音》)
一雪花石膏盒至貴的甘鬆香膏。(《馬可福音》)
一雪花石膏盒香膏。(《路加福音》)
每篇福音書都詳細描寫了抹大拉拿的是一個“雪花石膏盒”.那麽為什麽這麽多藝術家都領會錯了呢?
在參考了希臘語版本的原版福音書後,我們發現雖然福音書的翻譯大體上是準確的,但在翻譯“油膏”這個詞時並不精確。油膏是指含油量很大的膏狀物,而原希臘語翻譯過來應該是液體的“精油”或者說“香油”.法國的聖香山翻譯過來的意思就是“神聖的香油”.第55節:多麽渴望我的秀髮
在20世紀,尤其是在二次世界之戰之後,許多《聖經》的修訂版都使用了“瓶”而不是“盒”這個詞,但這是因為要符合大家心目中的形象,而不是為了糾正翻譯上的錯誤。這是一種解釋,而不是翻譯,它的前提是既然人們都希望抹大拉拿的是瓶子,就讓她拿吧。但“盒”這個詞確實不適合描述裝著液體香油的容器。
如果我們準確譯出梵蒂岡檔案中的希臘語版的《馬可福音》,就會看到以下內容:
耶穌在貝瑟尼眾人躲避的西門家裏坐席的時候,一個女人拿著一瓶至貴的甘鬆香油來,打破瓶子,把油澆在耶穌的頭上。
如果翻譯正確,抹大拉拿的是一個bastron(來自希臘語bastros)。就是說,她拿的是一個小瓶子,或者說長頸瓶。bastron是指專門盛香油的長細頸瓶,不像罐子或者盒子一樣有蓋。它們要麽是密封的,要打破才能把香油倒出來(就像抹大拉給耶穌澆香油時一樣);要麽有很小的可以用作量杯的塞子。雖然名字來自“雪花石膏”(baster)一詞,但它們常常是玻璃瓶、瓷瓶或者某種陶瓶,有時甚至是用貴重金屬製成的。這個詞的前綴“”(意思是“耳朵”)說明瓶身兩側有小把手。
如果妻子在婚禮上為身為王室成員的丈夫塗油,她就必須在他下葬的時候也為他塗油——這是一種至死不渝的承諾:“她將這香油澆在我身上,是為我安葬作的”(《馬太福音》)。她從此就要在脖子上戴一個小香油瓶。如果在丈夫下葬時她還活著的話,就必須再為他塗油。這就是抹大拉在耶穌下葬後要來到墳墓裏的原因。
“1世紀時的香油瓶”
數世紀以來,藝術家們讓瑪利亞·抹大拉拿著的瓶子似乎是代表貝瑟尼和本打算在耶穌墳墓中行的塗油禮(見圖41)。加圖41《墳前的三個瑪利亞》但是如果這是惟一的原因,為什麽在她十幾年後去法國時也帶著香油瓶呢?(見圖15和18)。加圖15《瑪利亞·抹大拉在普羅旺斯上岸》圖18《抹大拉和聖多米尼克及聖伯納德》和耶穌的荊冠一樣,香油瓶是她“到達普羅旺斯”後不可或缺的一部分,和它在朱迪亞場景中的意義一樣重要。它的大小和材質各異,顯然是被當成基督教的一種聖物,而不具有實際作用。