在公元61年耶穌去馬爾他之後，追尋他的蹤跡就比較困難了。有些文獻表明他跟隨使徒多馬的腳步去了印度，後來在克什米爾的斯利那加去世，那裏有一座他的墳墓。但這一結論的基礎是1894年克什米爾人的一份聲明，聲明中說耶穌和先知yuzaasaf是同一個人，這座墳墓就是他的。雖然這一聲明引起了人們的興趣，但證據並不充分（見附錄iii）。但是，耶穌顯然是死於公元73年或者之前。因為在那一年，他的長子耶穌賈斯特斯被加冕為王：“我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星”（《啟示錄》）。
神父和傳教士通常會說《新約·啟示錄》中連續提到的婚禮是象徵著耶穌基督和基督教會的密切結合。但事實上，當聖約翰（使徒約翰·半尼其）在希臘的拔摩島上寫下神秘的《啟示錄》時，教會還沒有成立。他根本就不知道在他死後會有這樣一個組織迅速發展。他在深奧的作品中記敘的婚禮其實是對救世主家庭歷史的記載。
耶穌和瑪利亞·抹大拉的女兒他瑪於公元53年在雅典嫁給了聖保羅。耶穌賈斯特斯的婚禮就是《啟示錄》第19章中描述的羔羊的婚禮。正如約翰把耶穌稱為“神的道”一樣（《約翰福音》），約翰·半尼其把他稱為“神的羔羊”（《約翰福音》）。這些比喻——道和羔羊，在《啟示錄》中也同樣被用在耶穌的後代身上。
耶穌賈斯特斯（生於公元37年）在公元73年時年滿36歲，他的新娘在婚禮晚宴上“蒙恩穿上光明潔白的細麻衣”，“他說…我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的…他的名稱為神之道”（《啟示錄》）。
他的兒子耶穌三世生於公元77年，後來成為了阿拉法和俄梅戛（《啟示錄》）。這是希律王室的撒都該教派的頭銜，當希律王室於公元102年終結時，這一頭銜轉由大衛王室繼承。耶穌三世於公元113年結婚（按照王室傳統，那時他也是36歲），他宣布，“我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星”（《啟示錄》）
耶穌最愛的門徒究竟是誰？
“耶穌所愛的門徒”是個神秘人物，他的身份已經被爭論了上千年。大多數人認為他是指使徒約翰·半尼其，西庇太的兒子，雅各的兄弟。另一個有可能的人當然是瑪利亞·抹大拉，因為《新約》的福音書和《腓力福音》都提到過耶穌愛她。第三名候選人是約翰·馬可，或者被稱為聖馬可。
在《新約》中，《約翰福音》是惟一提到這位蒙聖寵的門徒的。在描述耶穌受難的章節中，有一節提到耶穌指定這位蒙聖寵的門徒作為聖母的保護者。這段資料立刻把瑪利亞·抹大拉排除在外，因為很明顯這個門徒是男性：
耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親，把他當成你的兒子…從此那門徒就接她到自己家裏去了（《約翰福音》）。
除了《約翰福音》中提到的這個“被愛的門徒”外，隻有耶穌的女性親威陪伴在他受難的十字架前。所有福音書中都是這樣記載的。這裏沒有提到彼得或者任何使徒到場。在耶穌受難前，《馬太福音》第26章和《馬可福音》第14章中都說到，在耶穌被捕後，使徒們都離開他逃走了。很明顯，沒有任何人留下。
這個神秘的門徒後來又出現在耶穌復活的場景中，這再次排除了瑪利亞·抹大拉，因為她和這個門徒有對話。而且我們也可以排除彼得，因為他的名字已經被列出來了：
她就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說，有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。（《約翰福音》）
後來，在彼得和耶穌的談話中，又提到了兩次“耶穌所愛的門徒”，但沒有說出他的名字。約翰·馬可也可以被排除了，因為福音書中第一次提到這個神秘人的時候，他正和耶穌一起吃最後的晚餐：“有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏”.（《約翰福音》）
雖然《約翰福音》沒有特別說明最後的晚餐桌上有誰，但其他三篇福音書都提到了，而且它們一致說明最後的晚餐隻有耶穌和他的十二使徒參加了：
到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。（《馬太福音》）
到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。（《馬可福音》）
耶穌坐席，十二使徒也和他同坐。（《路加福音》）
由於所有福音書都沒有把約翰·馬可（第一次出現是在《使徒行傳》中）列為十二使徒中的一個，他肯定沒有參加最後的晚餐，因此也不可能是側身挨近耶穌懷裏的人。這三個候選人隻剩下約翰·半尼其了，這也是大多數人認定是他的原因。但問題是，《約翰福音》的作者不太可能給這麽重要的人物留下一個不明確的身份。
在所有福音書中，《約翰福音》是最明確的。它敘述了許多其他福音書中沒有提到的重要事件，例如迦南的婚禮和拉撒路的復活。它是惟一一篇說明在貝瑟尼給耶穌塗油的女人和前一次給他塗油的女人都是抹大拉的福音書。用神秘和隱晦的方式提到這個使徒和作者一貫明確的敘述風格相矛盾。因此，《約翰福音》在此之前很有可能明確說出過這個迷一般的使徒的身份。它是不是曾經說過耶穌特別喜愛哪一個使徒呢？答案是肯定的。事實上，它曾兩次提到過這個人。
神父和傳教士通常會說《新約·啟示錄》中連續提到的婚禮是象徵著耶穌基督和基督教會的密切結合。但事實上，當聖約翰（使徒約翰·半尼其）在希臘的拔摩島上寫下神秘的《啟示錄》時，教會還沒有成立。他根本就不知道在他死後會有這樣一個組織迅速發展。他在深奧的作品中記敘的婚禮其實是對救世主家庭歷史的記載。
耶穌和瑪利亞·抹大拉的女兒他瑪於公元53年在雅典嫁給了聖保羅。耶穌賈斯特斯的婚禮就是《啟示錄》第19章中描述的羔羊的婚禮。正如約翰把耶穌稱為“神的道”一樣（《約翰福音》），約翰·半尼其把他稱為“神的羔羊”（《約翰福音》）。這些比喻——道和羔羊，在《啟示錄》中也同樣被用在耶穌的後代身上。
耶穌賈斯特斯（生於公元37年）在公元73年時年滿36歲，他的新娘在婚禮晚宴上“蒙恩穿上光明潔白的細麻衣”，“他說…我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的…他的名稱為神之道”（《啟示錄》）。
他的兒子耶穌三世生於公元77年，後來成為了阿拉法和俄梅戛（《啟示錄》）。這是希律王室的撒都該教派的頭銜，當希律王室於公元102年終結時，這一頭銜轉由大衛王室繼承。耶穌三世於公元113年結婚（按照王室傳統，那時他也是36歲），他宣布，“我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星”（《啟示錄》）
耶穌最愛的門徒究竟是誰？
“耶穌所愛的門徒”是個神秘人物，他的身份已經被爭論了上千年。大多數人認為他是指使徒約翰·半尼其，西庇太的兒子，雅各的兄弟。另一個有可能的人當然是瑪利亞·抹大拉，因為《新約》的福音書和《腓力福音》都提到過耶穌愛她。第三名候選人是約翰·馬可，或者被稱為聖馬可。
在《新約》中，《約翰福音》是惟一提到這位蒙聖寵的門徒的。在描述耶穌受難的章節中，有一節提到耶穌指定這位蒙聖寵的門徒作為聖母的保護者。這段資料立刻把瑪利亞·抹大拉排除在外，因為很明顯這個門徒是男性：
耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親，把他當成你的兒子…從此那門徒就接她到自己家裏去了（《約翰福音》）。
除了《約翰福音》中提到的這個“被愛的門徒”外，隻有耶穌的女性親威陪伴在他受難的十字架前。所有福音書中都是這樣記載的。這裏沒有提到彼得或者任何使徒到場。在耶穌受難前，《馬太福音》第26章和《馬可福音》第14章中都說到，在耶穌被捕後，使徒們都離開他逃走了。很明顯，沒有任何人留下。
這個神秘的門徒後來又出現在耶穌復活的場景中，這再次排除了瑪利亞·抹大拉，因為她和這個門徒有對話。而且我們也可以排除彼得，因為他的名字已經被列出來了：
她就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說，有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。（《約翰福音》）
後來，在彼得和耶穌的談話中，又提到了兩次“耶穌所愛的門徒”，但沒有說出他的名字。約翰·馬可也可以被排除了，因為福音書中第一次提到這個神秘人的時候，他正和耶穌一起吃最後的晚餐：“有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏”.（《約翰福音》）
雖然《約翰福音》沒有特別說明最後的晚餐桌上有誰，但其他三篇福音書都提到了，而且它們一致說明最後的晚餐隻有耶穌和他的十二使徒參加了：
到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。（《馬太福音》）
到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。（《馬可福音》）
耶穌坐席，十二使徒也和他同坐。（《路加福音》）
由於所有福音書都沒有把約翰·馬可（第一次出現是在《使徒行傳》中）列為十二使徒中的一個，他肯定沒有參加最後的晚餐，因此也不可能是側身挨近耶穌懷裏的人。這三個候選人隻剩下約翰·半尼其了，這也是大多數人認定是他的原因。但問題是，《約翰福音》的作者不太可能給這麽重要的人物留下一個不明確的身份。
在所有福音書中，《約翰福音》是最明確的。它敘述了許多其他福音書中沒有提到的重要事件，例如迦南的婚禮和拉撒路的復活。它是惟一一篇說明在貝瑟尼給耶穌塗油的女人和前一次給他塗油的女人都是抹大拉的福音書。用神秘和隱晦的方式提到這個使徒和作者一貫明確的敘述風格相矛盾。因此，《約翰福音》在此之前很有可能明確說出過這個迷一般的使徒的身份。它是不是曾經說過耶穌特別喜愛哪一個使徒呢？答案是肯定的。事實上，它曾兩次提到過這個人。