對耶穌父母和他降生情況的誤譯造成了現在普遍但錯誤的信仰——耶穌出生在馬廄裏。這是完全沒有根據的。在任何原版福音書中都沒有提到過馬廄，在國王詹姆士時期的英文版《聖經》中也沒有類似的說法。事實上，《馬太福音》中清楚地說明嬰兒耶穌出生在屋子裏：“進了房子，看見小孩子和他母親瑪利亞，就拜那小孩子。”
“瑪利亞·抹大拉為耶穌的腳塗油”
《路加福音》是除《馬太福音》外惟一提到耶穌降生的福音書，翻譯上的混淆就是在這裏產生的。其實《路加福音》並沒有提到馬廄，隻在其中提到耶穌被放進一個馬槽裏，“因為客店裏沒有地方”.實際上一世紀的朱迪亞是沒有客店的，旅行者都住進民居裏，為旅者提供住處被認為是教徒的責任.希臘版的表述是“notoposinthekataluma”，意思是“房間裏沒有地方（或者用品）”.簡而言之，耶穌被放進馬槽裏因為房間裏沒有提供搖籃。古時候馬槽常被當作搖籃的代用品。
抹大拉為什麽會成為"妓女"？
有些在《聖經》中出現的錯誤是因為語言用法的改變。《馬太福音》中就有一個很好的例子。“耶穌說：我實在告訴你：稅吏（publicans）和娼妓（harlots）倒比你們先進神的國。”在現代英語中publican是指酒店老闆，而在聖經時代它是指稅吏。然而最重要的是harlot這個詞。在翻譯古代經文時，它常被譯錯。
我們已經提到了被用在索菲婭和抹大拉身上的“妓女（whore）”一詞。它來自於中古德語“hore”.我們最近才了解它的真正含義。它實際上代表的是通姦行為，而不是賣淫。
“harlot”一詞與此毫無關係。在15世紀之前，它一直是一個隻用於男性的詞.後來由於語言上的傳訛，它和“whorelet”一詞等同起來，於是被用在女性身上。“whorelet”的意思是小妓女，用於辱罵吉普賽年輕女郎。然而在此之前，“harlot”的意思是“流浪者”.
在這個詞和女性有了關聯之後，古代文獻中出現的hierodule就都被譯成harlot.hierodule一詞出現在公元前2500年左右（在亞伯拉罕的《舊約》時代之前）閃米特人的《伊南娜之歌》中。這首性愛詩歌和要同牧羊人搭模斯（《以西結書》中以色列婦人就是在為他哭泣）結婚的女神有關。
在當時，國王被稱為“牧羊人”，因為他們是畜群的守衛者。女神（伊南娜或伊師塔）被稱為magdal-eder，畜群的觀望塔。我們已經知道，抹大拉這個頭銜就是由此而來。《路加福音》（按年代論這是她第一次出現）提到她時的說法非常適當，她是“稱為抹大拉的瑪利亞”，而且她常被稱為“那個”抹大拉。這些表述她magdal-eder（觀望塔）身份的闡述極其重要。抹大拉是一個頭銜，不是姓，也不是地名。
在美索不達米亞的蘇美爾（亞伯拉罕的土地：《創世記》），祭司國王被稱為sanga-lugal，法語sangréal（皇室血統）中的sang（血）一詞就來源於此.國王的權杖其實是牧羊人的棍子（曲柄杖）。直到後來，天主教會才挪用了皇室權杖的概念，把它變成主教權力的象徵。伊南娜女神被稱為“攜帶杯子的人”，她的神聖本質就是“極度出色的神酒”，被稱為gra-al，在後來的英語中變為“thegrail（聖杯）”.從維多利亞女王時代起，人們就把聖杯和耶穌在最後的晚餐上用過的杯子聯繫起來，但這並非它的本來含意。在耶穌出現之前很久，聖杯的概念就已經存在了。
因此hierodule（即伊南娜）是婚禮上最神聖的。伊南娜是光與火女神，後來被稱為九火女神黛安娜（在阿卡得語中，伊南娜的意思是“火石”）。從那時的錢幣上看，她的象徵就是露杯：一個圓環內有一個十字。這就是聖杯最初的符號。
在修女的用語中，hierodi（複數形式）的意思是“神聖的女人”.在《新約》時代，它是指以弗所黛安娜修會的最高女祭司。hierodi所穿的長袍是紅色的，代表ritu（真理），ritual（儀式）一詞就是由此而來。由於瑪利亞·抹大拉也被看成一位hierodule，畫家們常常描繪她身著紅袍的形象（見圖17和18）。加圖17《抹大拉和蓬塔諾教士》，《抹大拉和聖多米尼克及聖伯納德》在《聖經》被譯成英文後不久，由於語言上的錯誤，hierodule和harlot聯繫起來。在《啟示錄》中，伊南娜女神被描述成巴比倫的妓女。紅色從此成為賣淫的代名詞。妓女們今天仍然在利用教會這一不正確的觀念。她們常常穿紅衣或者在紅光中展示自己。
雖然如此，hierodule一詞還是演化成hierosgamos，意思是聖婚。《伊南娜之歌》也是《舊約·雅歌》的最初版本，它說明了聖婚的儀式，這一神聖儀式在《新約》耶穌和抹大拉的婚禮上又出現了。
女性在教會中所起的作用
在聖保羅關於女性和管理機構的敘述中，一直存在一個明顯的矛盾。有時，他特別提到他的女性助手，為她們的工作而稱讚她們；有時他又禁止女性參與任何宗教儀式，更不用說擔任神職了。
有人認為克雷芒、特土良和其他後來彙編《使徒憲典》的人從保羅的作品中挑選出了最符合自己既定利益的片斷，剔除了其餘部分。但這仍然解釋不了保羅在這一問題上的自相矛盾。神學家們懷疑有些人為了自己的利益而篡改了聖保羅的書信。還有人認為這些書信根本不是聖保羅自己寫的。這兩種說法都無法得到證實，因為原件已經不存在了。但很顯然，在聖保羅和那些用他的書信來支持信仰的人之間有一個很長的時間跨度。
“瑪利亞·抹大拉為耶穌的腳塗油”
《路加福音》是除《馬太福音》外惟一提到耶穌降生的福音書，翻譯上的混淆就是在這裏產生的。其實《路加福音》並沒有提到馬廄，隻在其中提到耶穌被放進一個馬槽裏，“因為客店裏沒有地方”.實際上一世紀的朱迪亞是沒有客店的，旅行者都住進民居裏，為旅者提供住處被認為是教徒的責任.希臘版的表述是“notoposinthekataluma”，意思是“房間裏沒有地方（或者用品）”.簡而言之，耶穌被放進馬槽裏因為房間裏沒有提供搖籃。古時候馬槽常被當作搖籃的代用品。
抹大拉為什麽會成為"妓女"？
有些在《聖經》中出現的錯誤是因為語言用法的改變。《馬太福音》中就有一個很好的例子。“耶穌說：我實在告訴你：稅吏（publicans）和娼妓（harlots）倒比你們先進神的國。”在現代英語中publican是指酒店老闆，而在聖經時代它是指稅吏。然而最重要的是harlot這個詞。在翻譯古代經文時，它常被譯錯。
我們已經提到了被用在索菲婭和抹大拉身上的“妓女（whore）”一詞。它來自於中古德語“hore”.我們最近才了解它的真正含義。它實際上代表的是通姦行為，而不是賣淫。
“harlot”一詞與此毫無關係。在15世紀之前，它一直是一個隻用於男性的詞.後來由於語言上的傳訛，它和“whorelet”一詞等同起來，於是被用在女性身上。“whorelet”的意思是小妓女，用於辱罵吉普賽年輕女郎。然而在此之前，“harlot”的意思是“流浪者”.
在這個詞和女性有了關聯之後，古代文獻中出現的hierodule就都被譯成harlot.hierodule一詞出現在公元前2500年左右（在亞伯拉罕的《舊約》時代之前）閃米特人的《伊南娜之歌》中。這首性愛詩歌和要同牧羊人搭模斯（《以西結書》中以色列婦人就是在為他哭泣）結婚的女神有關。
在當時，國王被稱為“牧羊人”，因為他們是畜群的守衛者。女神（伊南娜或伊師塔）被稱為magdal-eder，畜群的觀望塔。我們已經知道，抹大拉這個頭銜就是由此而來。《路加福音》（按年代論這是她第一次出現）提到她時的說法非常適當，她是“稱為抹大拉的瑪利亞”，而且她常被稱為“那個”抹大拉。這些表述她magdal-eder（觀望塔）身份的闡述極其重要。抹大拉是一個頭銜，不是姓，也不是地名。
在美索不達米亞的蘇美爾（亞伯拉罕的土地：《創世記》），祭司國王被稱為sanga-lugal，法語sangréal（皇室血統）中的sang（血）一詞就來源於此.國王的權杖其實是牧羊人的棍子（曲柄杖）。直到後來，天主教會才挪用了皇室權杖的概念，把它變成主教權力的象徵。伊南娜女神被稱為“攜帶杯子的人”，她的神聖本質就是“極度出色的神酒”，被稱為gra-al，在後來的英語中變為“thegrail（聖杯）”.從維多利亞女王時代起，人們就把聖杯和耶穌在最後的晚餐上用過的杯子聯繫起來，但這並非它的本來含意。在耶穌出現之前很久，聖杯的概念就已經存在了。
因此hierodule（即伊南娜）是婚禮上最神聖的。伊南娜是光與火女神，後來被稱為九火女神黛安娜（在阿卡得語中，伊南娜的意思是“火石”）。從那時的錢幣上看，她的象徵就是露杯：一個圓環內有一個十字。這就是聖杯最初的符號。
在修女的用語中，hierodi（複數形式）的意思是“神聖的女人”.在《新約》時代，它是指以弗所黛安娜修會的最高女祭司。hierodi所穿的長袍是紅色的，代表ritu（真理），ritual（儀式）一詞就是由此而來。由於瑪利亞·抹大拉也被看成一位hierodule，畫家們常常描繪她身著紅袍的形象（見圖17和18）。加圖17《抹大拉和蓬塔諾教士》，《抹大拉和聖多米尼克及聖伯納德》在《聖經》被譯成英文後不久，由於語言上的錯誤，hierodule和harlot聯繫起來。在《啟示錄》中，伊南娜女神被描述成巴比倫的妓女。紅色從此成為賣淫的代名詞。妓女們今天仍然在利用教會這一不正確的觀念。她們常常穿紅衣或者在紅光中展示自己。
雖然如此，hierodule一詞還是演化成hierosgamos，意思是聖婚。《伊南娜之歌》也是《舊約·雅歌》的最初版本，它說明了聖婚的儀式，這一神聖儀式在《新約》耶穌和抹大拉的婚禮上又出現了。
女性在教會中所起的作用
在聖保羅關於女性和管理機構的敘述中，一直存在一個明顯的矛盾。有時，他特別提到他的女性助手，為她們的工作而稱讚她們；有時他又禁止女性參與任何宗教儀式，更不用說擔任神職了。
有人認為克雷芒、特土良和其他後來彙編《使徒憲典》的人從保羅的作品中挑選出了最符合自己既定利益的片斷，剔除了其餘部分。但這仍然解釋不了保羅在這一問題上的自相矛盾。神學家們懷疑有些人為了自己的利益而篡改了聖保羅的書信。還有人認為這些書信根本不是聖保羅自己寫的。這兩種說法都無法得到證實，因為原件已經不存在了。但很顯然，在聖保羅和那些用他的書信來支持信仰的人之間有一個很長的時間跨度。