《馬可福音》被刪去的部分就是拉撒路在墓門打開之前就從墳墓裏呼喚耶穌的情景。很顯然，拉撒路並沒有死亡，耶穌的“起死回生”也並不像它被宣揚的那樣是一個神跡。
聖克雷芒把拉撒路復活的這一段從《馬可福音》中刪去了，因此《馬太福音》和《路加福音》並沒有提到它，而《約翰福音》對此有清楚的敘述。這兩篇福音敘述這件事時最主要的區別是瑪利亞·抹大拉的表現。《約翰福音》中寫道：
馬大聽見耶穌來了就出去迎接他，瑪利亞卻仍坐在家裏…（馬大）暗暗地叫她妹子瑪利亞說：“夫子來了，叫你。”瑪利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。
這裏沒有說明抹大拉猶豫的原因，但除此之外，每件事都描述得非常清楚。馬大離開了家，抹大拉卻留在屋子裏，直到耶穌召喚她。然而在被刪掉的《馬可福音》中，這件事的細節被描述得更詳盡。抹大拉其實剛開始就和馬大一起離開了家，但被使徒們嚴厲斥責並被送回家等待耶穌的召喚。
事實上，作為耶穌的妻子，抹大拉必須遵守一係列嚴格的規定。除非丈夫同意，她不可以擅自離開家去迎接丈夫.《約翰福音》中的描寫沒有解釋抹大拉的行為，還比較好掩蓋，但《馬可福音》中的描寫就過分具體了，必須被刪去，因為它清楚地表明了耶穌和抹大拉的婚姻關係。用克雷芒自己的話說，它說出的是“事實”，而不是在傳遞“和信仰相一致的真理”.
由於拉撒路的故事被刪掉，在《馬可福音》和《馬太福音》中，瑪利亞·抹大拉為耶穌塗油膏的地點隻好變成麻瘋病患者西門的家中；在《路加福音》中，他被稱為法利賽人西門。而在《約翰福音》中，塗油膏的地點是在拉撒路家中.為了弄清這一點，我們必須了解整個故事的經過，而且必須明白《聖經》中“死亡”一詞的意義，《死海古卷》中的書記員密碼是有效途徑。
被稱為拉撒路的人就是耶穌的朋友和門徒西門，他曾經是一名法利賽派信徒。在《馬太福音》和《馬可福音》的使徒名冊中，他被稱為迦南人西門；而在《路加福音》和《使徒行傳》中，他被稱為奮銳黨的西門。奮銳黨是好戰的自由分子，鼓吹和羅馬作戰，有時被稱為kananites（希臘語“狂熱者”）。
公元32年，西門認為當權者腐敗，於是組織了一場針對羅馬總督彼拉多的起義。根據約瑟夫斯在《猶太古史》中的記載，起義的原因是彼拉多挪用公共基金修繕自己的私人供水設備。人們在審判庭正式指控了他，但彼拉多的手下謀殺了那些證人。奮銳黨的西門很快領導了一次武裝起義，但起義不可避免地失敗了，西門被國王希律-阿格裏帕一世宣布為非法。
在猶太法律中，被宣布為非法就是一種法律上的死刑，是對被社會遺棄的人的一種精神處決（和逐出教會相似），被宣布為非法的人常被比喻性地稱為“死亡”.然而，執行的過程長達四天。同時，被宣布為非法的人會被剝光衣服，包在裹屍布裏，被關起來等待“病死”.在拉撒路的故事裏，馬大和抹大拉知道如果他不在第三天被解救，他的靈魂將被永遠宣告有罪，因此她們向耶穌傳遞消息，說西門“病了”.（《約翰福音》）
起初耶穌沒有行動的權力，因為隻有大祭司或者長老才能解救西門，而耶穌沒有任何神職。但是剛好希律-阿格裏帕一世和羅馬當權者發生了爭執，由他的叔叔希律-安提帕暫時掌權，而安提帕支持奮銳黨反對彼拉多的行動。安提帕抓住這個良機撤消了宣布西門為非法的命令，並下令把西門從精神死刑中解救出來。
雖然最後對西門執行精神死刑的日子已經到了（宣布他為非法的第四天），耶穌還是決定不顧一切擅自運用神職人員的權力解救西門。為了達到目的，他把已經精神死亡的西門封為亞伯拉罕的管家以利以謝（即拉撒路），而且以高貴的亞伯拉罕之名召喚他，讓他從亞伯拉罕的懷抱中重生。因此，拉撒路（奮銳黨的西門）在沒有經過大祭司、長老或者古猶太最高評議會兼最高法院批準的情況下被解救了。
耶穌公開愚弄了猶太教的權威，但希律-安提帕隨後迫使猶太教當權人士默許了這一既成事實。對普通人來說，這一政治上的空前之舉的確是一個神跡。就是從那時起（《約翰福音》），大祭司該亞法和法利賽教徒開始“商議要殺耶穌”.
麻瘋病人（leper）還有一個意思就是“被排斥的人”.“麻瘋病人西門”其實應該翻譯成“被排斥的西門”，這是由於他曾經被宣布為非法。這樣一來，福音書隨後敘述的“麻瘋病人”在豪宅中接待地位很高的朋友就變得合理了。（《馬太福音》和《馬可福音》）
清潔派教徒為什麽被集體屠殺？
1959年，多明我會修士安托萬·多待尼出版了一本關於耶穌和瑪利亞·抹大拉的引起爭議的宣傳冊。這份報告名為《杜蘭德·德·歐斯卡和反異教的爭論》，它是為定期刊物《羅馬多明我會歷史學院年度總結》而彙編的。在提到中世紀法國南部的清潔派教徒的歷史記錄時，多待尼寫道他們相信“瑪利亞·抹大拉的確是基督的妻子”.
聖克雷芒把拉撒路復活的這一段從《馬可福音》中刪去了，因此《馬太福音》和《路加福音》並沒有提到它，而《約翰福音》對此有清楚的敘述。這兩篇福音敘述這件事時最主要的區別是瑪利亞·抹大拉的表現。《約翰福音》中寫道：
馬大聽見耶穌來了就出去迎接他，瑪利亞卻仍坐在家裏…（馬大）暗暗地叫她妹子瑪利亞說：“夫子來了，叫你。”瑪利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。
這裏沒有說明抹大拉猶豫的原因，但除此之外，每件事都描述得非常清楚。馬大離開了家，抹大拉卻留在屋子裏，直到耶穌召喚她。然而在被刪掉的《馬可福音》中，這件事的細節被描述得更詳盡。抹大拉其實剛開始就和馬大一起離開了家，但被使徒們嚴厲斥責並被送回家等待耶穌的召喚。
事實上，作為耶穌的妻子，抹大拉必須遵守一係列嚴格的規定。除非丈夫同意，她不可以擅自離開家去迎接丈夫.《約翰福音》中的描寫沒有解釋抹大拉的行為，還比較好掩蓋，但《馬可福音》中的描寫就過分具體了，必須被刪去，因為它清楚地表明了耶穌和抹大拉的婚姻關係。用克雷芒自己的話說，它說出的是“事實”，而不是在傳遞“和信仰相一致的真理”.
由於拉撒路的故事被刪掉，在《馬可福音》和《馬太福音》中，瑪利亞·抹大拉為耶穌塗油膏的地點隻好變成麻瘋病患者西門的家中；在《路加福音》中，他被稱為法利賽人西門。而在《約翰福音》中，塗油膏的地點是在拉撒路家中.為了弄清這一點，我們必須了解整個故事的經過，而且必須明白《聖經》中“死亡”一詞的意義，《死海古卷》中的書記員密碼是有效途徑。
被稱為拉撒路的人就是耶穌的朋友和門徒西門，他曾經是一名法利賽派信徒。在《馬太福音》和《馬可福音》的使徒名冊中，他被稱為迦南人西門；而在《路加福音》和《使徒行傳》中，他被稱為奮銳黨的西門。奮銳黨是好戰的自由分子，鼓吹和羅馬作戰，有時被稱為kananites（希臘語“狂熱者”）。
公元32年，西門認為當權者腐敗，於是組織了一場針對羅馬總督彼拉多的起義。根據約瑟夫斯在《猶太古史》中的記載，起義的原因是彼拉多挪用公共基金修繕自己的私人供水設備。人們在審判庭正式指控了他，但彼拉多的手下謀殺了那些證人。奮銳黨的西門很快領導了一次武裝起義，但起義不可避免地失敗了，西門被國王希律-阿格裏帕一世宣布為非法。
在猶太法律中，被宣布為非法就是一種法律上的死刑，是對被社會遺棄的人的一種精神處決（和逐出教會相似），被宣布為非法的人常被比喻性地稱為“死亡”.然而，執行的過程長達四天。同時，被宣布為非法的人會被剝光衣服，包在裹屍布裏，被關起來等待“病死”.在拉撒路的故事裏，馬大和抹大拉知道如果他不在第三天被解救，他的靈魂將被永遠宣告有罪，因此她們向耶穌傳遞消息，說西門“病了”.（《約翰福音》）
起初耶穌沒有行動的權力，因為隻有大祭司或者長老才能解救西門，而耶穌沒有任何神職。但是剛好希律-阿格裏帕一世和羅馬當權者發生了爭執，由他的叔叔希律-安提帕暫時掌權，而安提帕支持奮銳黨反對彼拉多的行動。安提帕抓住這個良機撤消了宣布西門為非法的命令，並下令把西門從精神死刑中解救出來。
雖然最後對西門執行精神死刑的日子已經到了（宣布他為非法的第四天），耶穌還是決定不顧一切擅自運用神職人員的權力解救西門。為了達到目的，他把已經精神死亡的西門封為亞伯拉罕的管家以利以謝（即拉撒路），而且以高貴的亞伯拉罕之名召喚他，讓他從亞伯拉罕的懷抱中重生。因此，拉撒路（奮銳黨的西門）在沒有經過大祭司、長老或者古猶太最高評議會兼最高法院批準的情況下被解救了。
耶穌公開愚弄了猶太教的權威，但希律-安提帕隨後迫使猶太教當權人士默許了這一既成事實。對普通人來說，這一政治上的空前之舉的確是一個神跡。就是從那時起（《約翰福音》），大祭司該亞法和法利賽教徒開始“商議要殺耶穌”.
麻瘋病人（leper）還有一個意思就是“被排斥的人”.“麻瘋病人西門”其實應該翻譯成“被排斥的西門”，這是由於他曾經被宣布為非法。這樣一來，福音書隨後敘述的“麻瘋病人”在豪宅中接待地位很高的朋友就變得合理了。（《馬太福音》和《馬可福音》）
清潔派教徒為什麽被集體屠殺？
1959年，多明我會修士安托萬·多待尼出版了一本關於耶穌和瑪利亞·抹大拉的引起爭議的宣傳冊。這份報告名為《杜蘭德·德·歐斯卡和反異教的爭論》，它是為定期刊物《羅馬多明我會歷史學院年度總結》而彙編的。在提到中世紀法國南部的清潔派教徒的歷史記錄時，多待尼寫道他們相信“瑪利亞·抹大拉的確是基督的妻子”.