“《君士坦丁大帝由於禦賜教產得到救世主頭銜（12世紀羅馬手稿）”
為了提高教會的地位，主教們決定把耶穌和教會更緊密地聯繫起來。中世紀的傳教士們努力偽造以前的皇帝和教皇的手稿，企圖把他們和耶穌拉上關係，甚至偽造君士坦丁被任命為救世主的文件。為了這一目的，教皇紮迦利在公元751年動了一個極其巧妙的手腳。
給耶穌後代帶來災難的紮迦利的謊言
在沒有來源的情況下，紮迦利憑空編造出一份400年前的文件，上麵有君士坦丁的簽名。它聲稱教皇是耶穌親自選出的在凡間的代表，教皇的宮殿要比世上任何其他宮殿的等級都高。他比世上任何統治者都高貴，隻有教皇有權任命皇帝或者女王作為他的下屬。這份文件的意思非常清楚，教皇就是耶穌親自選中的代表，因此他的頭銜是“上帝之子的代表”.
這份文件被稱為《君士坦丁禦賜教產諭》，751年梵蒂岡強製執行了其中的規定。於是，君主政體的性質和結構都從社會的管理機構變成了絕對的統治機構。自此以後，歐洲的君主都改由教皇加冕，成為教會的僕人，而不是為人民服務的人。
有了這份偽造的皇帝詔書撐腰，紮迦利的第一個舉動就是廢黜了長期存在的法蘭西王室——高盧的梅羅文加王朝。這個神秘的王朝自稱是以色列大衛王的直係後代，統治法蘭克達300年之久。和《舊約·民數記》中的記載一樣，他們按照拿撒勒教派的傳統留著長發。他們的統治機構也是模仿所羅門王的製度建立的。1482年路易十一世在信中提到，梅羅文加王朝的國王克洛維斯於公元480年朝拜了瑪利亞·抹大拉的墳墓，他還在費利埃的黑聖母像前和勃艮第公主克洛蒂爾舉行了婚禮.
從克洛維斯國王開始，梅羅文加王朝就跟羅馬教會保持著相對和平的關係，但到那時已經沒有用了。按照以前國王的職責來說，他們是法蘭克人的國王，而不是法國的國王。紮迦利的計劃是把法國的統治權授予未來的國王，從而改變這一傳統。法國國王可以在他的最高權力之下統治整個法國。西羅馬帝國已經煙消雲散，但紮迦利有了一個新想法——在梵蒂岡控製下的神聖羅馬帝國。
這個計劃中容不下梅羅文加王朝，因為他們是desposyni的後代。雖然他們是法蘭西君主國的奠基人，但仍然會對教皇的權力形成巨大的威脅。為了和羅馬教會修好，克洛維斯讓蘭斯的主教聖雷米給自己施洗。但他的後人仍然戴著猶太人的三葉形標誌——百合花飾（和耶路撒冷古幣上的一樣）以表明他們的血統，還在盾牌上雕上猶太之獅。1世紀時羅馬皇帝維斯帕先曾下令“尋找大衛王的家人，在猶太人中不允許留下有王室血統的人”.按照紮迦利的想法，梅羅文加王朝的人根本不應該存在，更不要說成為一個王朝。
因此，梅羅文加王朝被主教打著《君士坦丁禦賜教產諭》的幌子廢黜了，他們的末代國王就是奇爾德裏克三世。教會的騎兵逮捕了他，並把他關進一座修道院的地牢裏，他於四年後死亡。繼任者是梅羅文加王朝的宮相家族。鐵錘查理曾於732年在波瓦第爾附近擊退了摩爾人的入侵，他的後代建立了加洛林王朝。在加洛林王朝長達236年的統治期間，隻出過一位傑出的君主，就是鐵錘查理的孫子查理曼大帝。然而，一個新的秩序已經產生，神聖羅馬帝國誕生了。從那時起，歐洲的君主都是由教皇來加冕。在英格蘭則是由教皇指定的坎特伯雷大主教加冕。而蘇格蘭一直在抵抗天主教的侵襲，這裏的君主一直是蘇格蘭人的國王，而非蘇格蘭國王。
大約500年前，在文藝復興時期，有證據證明《君士坦丁禦賜教產諭》是徹頭徹尾的偽造文件。它在提到《新約》上的內容時引用了拉丁文的聖經，而這個版本的聖經是聖哲羅姆編譯的。他於公元340年出生，比這份所謂詔書的時間晚了26年。而且這份文件有很多與年代不符之處，無論在形式還是內容上都是8世紀的風格，和君士坦丁時代截然不同.就像現代英語和莎士比亞的語言一樣（二者相差的時間也差不多）。
1001年，撒克遜皇帝奧托第一次宣布《君士坦丁禦賜教產諭》是偽造的。奧托對君士坦丁把首都從羅馬遷到君士坦丁堡的行為很感興趣，他認為這是為了先發製人，不讓梅羅文加王朝有機會把統治中心放在羅馬以對抗帝國的主教。雖然奧托是德國人，他母親卻來自東羅馬帝國。她很清楚在梅羅文加王朝末期，羅馬主教有著同樣的擔心。這就是《君士坦丁禦賜教產諭》被執行的原因。
奧托的聲明對教皇西爾威斯特二世來說是個不受歡迎的消息，但直到德國神學家和哲學家庫薩的尼古拉斯宣布君士坦丁從未寫過《君士坦丁禦賜教產諭》，這一聲明才引起人們的重視。雖然尼古拉斯起初認為教皇應該是教會成員意願的執行者，但他不知為何被主教們震懾住了，於1448年接受了樞機主教的職位，從此成為一名教皇製度的忠心擁護者。
此後《君士坦丁禦賜教產諭》再也沒有被公開提及，直到15世紀的義大利語言學家洛倫佐·瓦拉猛烈地攻擊了它的真實性.瓦拉（公元1407-57年）被教皇尼古拉斯五世選中，把希羅多德和修西得底斯的著作從希臘語翻譯成拉丁語。但瓦拉不僅是一位著名的學者，還是教育改革的熱心發言人。他堅決認為希臘羅馬時期的古老精神已經在中世紀喪失了。由於痛心於正統拉丁文的優雅被笨拙的中世紀語言所取代（例如教會文件中的拉丁語就有大量語法和用詞錯誤），他尖銳地批評了教會的拉丁版《聖經》以及翻譯時故意犯的錯誤。受到他的影響，其他文藝復興時期的古典主義學者，例如德西德裏斯·埃拉斯摩（1466-1536）轉而研究原始版本的《聖經》。1516年，埃拉斯摩發表了自己翻譯的希臘語《新約》的拉丁語版本，揭露了原來的拉丁文版本聖經是故意錯譯的，他把它稱為“二手文件”.
為了提高教會的地位，主教們決定把耶穌和教會更緊密地聯繫起來。中世紀的傳教士們努力偽造以前的皇帝和教皇的手稿，企圖把他們和耶穌拉上關係，甚至偽造君士坦丁被任命為救世主的文件。為了這一目的，教皇紮迦利在公元751年動了一個極其巧妙的手腳。
給耶穌後代帶來災難的紮迦利的謊言
在沒有來源的情況下，紮迦利憑空編造出一份400年前的文件，上麵有君士坦丁的簽名。它聲稱教皇是耶穌親自選出的在凡間的代表，教皇的宮殿要比世上任何其他宮殿的等級都高。他比世上任何統治者都高貴，隻有教皇有權任命皇帝或者女王作為他的下屬。這份文件的意思非常清楚，教皇就是耶穌親自選中的代表，因此他的頭銜是“上帝之子的代表”.
這份文件被稱為《君士坦丁禦賜教產諭》，751年梵蒂岡強製執行了其中的規定。於是，君主政體的性質和結構都從社會的管理機構變成了絕對的統治機構。自此以後，歐洲的君主都改由教皇加冕，成為教會的僕人，而不是為人民服務的人。
有了這份偽造的皇帝詔書撐腰，紮迦利的第一個舉動就是廢黜了長期存在的法蘭西王室——高盧的梅羅文加王朝。這個神秘的王朝自稱是以色列大衛王的直係後代，統治法蘭克達300年之久。和《舊約·民數記》中的記載一樣，他們按照拿撒勒教派的傳統留著長發。他們的統治機構也是模仿所羅門王的製度建立的。1482年路易十一世在信中提到，梅羅文加王朝的國王克洛維斯於公元480年朝拜了瑪利亞·抹大拉的墳墓，他還在費利埃的黑聖母像前和勃艮第公主克洛蒂爾舉行了婚禮.
從克洛維斯國王開始，梅羅文加王朝就跟羅馬教會保持著相對和平的關係，但到那時已經沒有用了。按照以前國王的職責來說，他們是法蘭克人的國王，而不是法國的國王。紮迦利的計劃是把法國的統治權授予未來的國王，從而改變這一傳統。法國國王可以在他的最高權力之下統治整個法國。西羅馬帝國已經煙消雲散，但紮迦利有了一個新想法——在梵蒂岡控製下的神聖羅馬帝國。
這個計劃中容不下梅羅文加王朝，因為他們是desposyni的後代。雖然他們是法蘭西君主國的奠基人，但仍然會對教皇的權力形成巨大的威脅。為了和羅馬教會修好，克洛維斯讓蘭斯的主教聖雷米給自己施洗。但他的後人仍然戴著猶太人的三葉形標誌——百合花飾（和耶路撒冷古幣上的一樣）以表明他們的血統，還在盾牌上雕上猶太之獅。1世紀時羅馬皇帝維斯帕先曾下令“尋找大衛王的家人，在猶太人中不允許留下有王室血統的人”.按照紮迦利的想法，梅羅文加王朝的人根本不應該存在，更不要說成為一個王朝。
因此，梅羅文加王朝被主教打著《君士坦丁禦賜教產諭》的幌子廢黜了，他們的末代國王就是奇爾德裏克三世。教會的騎兵逮捕了他，並把他關進一座修道院的地牢裏，他於四年後死亡。繼任者是梅羅文加王朝的宮相家族。鐵錘查理曾於732年在波瓦第爾附近擊退了摩爾人的入侵，他的後代建立了加洛林王朝。在加洛林王朝長達236年的統治期間，隻出過一位傑出的君主，就是鐵錘查理的孫子查理曼大帝。然而，一個新的秩序已經產生，神聖羅馬帝國誕生了。從那時起，歐洲的君主都是由教皇來加冕。在英格蘭則是由教皇指定的坎特伯雷大主教加冕。而蘇格蘭一直在抵抗天主教的侵襲，這裏的君主一直是蘇格蘭人的國王，而非蘇格蘭國王。
大約500年前，在文藝復興時期，有證據證明《君士坦丁禦賜教產諭》是徹頭徹尾的偽造文件。它在提到《新約》上的內容時引用了拉丁文的聖經，而這個版本的聖經是聖哲羅姆編譯的。他於公元340年出生，比這份所謂詔書的時間晚了26年。而且這份文件有很多與年代不符之處，無論在形式還是內容上都是8世紀的風格，和君士坦丁時代截然不同.就像現代英語和莎士比亞的語言一樣（二者相差的時間也差不多）。
1001年，撒克遜皇帝奧托第一次宣布《君士坦丁禦賜教產諭》是偽造的。奧托對君士坦丁把首都從羅馬遷到君士坦丁堡的行為很感興趣，他認為這是為了先發製人，不讓梅羅文加王朝有機會把統治中心放在羅馬以對抗帝國的主教。雖然奧托是德國人，他母親卻來自東羅馬帝國。她很清楚在梅羅文加王朝末期，羅馬主教有著同樣的擔心。這就是《君士坦丁禦賜教產諭》被執行的原因。
奧托的聲明對教皇西爾威斯特二世來說是個不受歡迎的消息，但直到德國神學家和哲學家庫薩的尼古拉斯宣布君士坦丁從未寫過《君士坦丁禦賜教產諭》，這一聲明才引起人們的重視。雖然尼古拉斯起初認為教皇應該是教會成員意願的執行者，但他不知為何被主教們震懾住了，於1448年接受了樞機主教的職位，從此成為一名教皇製度的忠心擁護者。
此後《君士坦丁禦賜教產諭》再也沒有被公開提及，直到15世紀的義大利語言學家洛倫佐·瓦拉猛烈地攻擊了它的真實性.瓦拉（公元1407-57年）被教皇尼古拉斯五世選中，把希羅多德和修西得底斯的著作從希臘語翻譯成拉丁語。但瓦拉不僅是一位著名的學者，還是教育改革的熱心發言人。他堅決認為希臘羅馬時期的古老精神已經在中世紀喪失了。由於痛心於正統拉丁文的優雅被笨拙的中世紀語言所取代（例如教會文件中的拉丁語就有大量語法和用詞錯誤），他尖銳地批評了教會的拉丁版《聖經》以及翻譯時故意犯的錯誤。受到他的影響，其他文藝復興時期的古典主義學者，例如德西德裏斯·埃拉斯摩（1466-1536）轉而研究原始版本的《聖經》。1516年，埃拉斯摩發表了自己翻譯的希臘語《新約》的拉丁語版本，揭露了原來的拉丁文版本聖經是故意錯譯的，他把它稱為“二手文件”.