在《路加福音》中，耶穌被定論為“上帝的兒子”.《馬太福音》中說耶穌是“大衛王的兒子”，這句話不能從字麵意義上去理解。這是個象徵性的說法，來表明耶穌的血統。然而，再往前推，《路加福音》認為耶穌和大衛王最初的祖先是亞當，他就是“上帝的兒子”.因此，根據這份清楚的族譜，並以《馬太福音》中的象徵意義為基礎，我們可以得出結論，耶穌的確可以被稱為“上帝的兒子”.我在拙著《聖約櫃失落的秘密》中已經討論過聖經各篇關於耶穌是“上帝的兒子”的記載。為了新讀者的需要，我在本書的《附錄i》中也加入了這些內容。而和本書密切相關的是我們對於desposyni後代的追尋。
我們已經探討過，desposyni的定義是特指耶穌母親瑪利亞這方的血親。我們發現這個詞最早使用是在耶穌受難、復活並升天後。這就把這個詞和“後嗣”或者“屬於主的人”聯繫在一起了。根據《馬太福音》和《路加福音》，如果耶穌是大衛王家族的後代，那麽這個家族的王室血脈就到耶穌終止了，除非他有一個兒子。但在公元70年，當羅馬帝國最終鎮壓了長達4年的猶太人起義時，顯然皇帝維斯帕先仍然受到大衛王家族的困擾。這時距耶穌受難已經40年了。在2世紀巴勒斯坦編年史作家赫格西仆的作品中，我們發現維斯帕先下令“尋找大衛王的家人，在猶太人中不允許留下有王室血統的人。”由此我們可以得出結論，大衛王的後代在公元70年時還存在著。然而這個命令不是指大衛王的所有後代（即使羅馬皇帝很有可能知道他們是誰）。它特指“家人”和“王室血統”，這在很大程度上縮小了範圍。
desposyni一詞的首次使用是在赫格西仆同時代的歷史學家愛得沙的猶非利加納斯的著作中。他被普遍認為是基督教計年的創始者，因把耶穌門徒俄巴底亞的一係列著作翻譯成拉丁文而聞名。俄巴底亞是由耶穌的兄弟猶大任命的拿撒勒教派巴比倫地區大主教。《俄巴底亞書》共有十卷，是使徒歷史的第一手資料，以《使徒史》為名。然而，像很多其他重要的親歷資料一樣，他的書在君士坦丁大帝於4世紀編寫的《新約》中被排斥了。在《路加福音》中，俄巴底亞被稱為耶穌的72門徒之一.
猶非利加納斯的著作中還提到，在維斯帕先之前，耶穌還在世時，希律-安提帕（希律大帝的兒子）就已經下令毀掉所有大衛王王室的族譜。但猶非利加納斯進一步指出“一些人秘密保留了記錄…並且為保留下他們王室出身的記憶而感到自豪。這些人中就有desposyni，他們是主的家人。”
在維斯帕先之後繼任的是他的兒子提圖斯，隨後提圖斯的弟弟多米田於公元81年繼位。多米田比他父親更痛恨基督徒，他對於基督徒的迫害極其殘忍，和處決了聖彼得以及聖保羅的尼祿皇帝一樣冷酷無情。據羅馬編年史記載，尼祿最喜愛的酷刑就是把基督徒綁在他宮殿花園的樹樁上，在晚上把他們像火炬一樣點燃。正是在多米田統治時期，《啟示錄》的作者聖約翰被流放到希臘的拔摩島。
赫格西仆在他的《回憶錄》中寫道多米田下令處決所有desposyni.雖然許多人被抓，還是有一些人被釋放了，並且“在釋放後，他們成為教會的領袖，因為他們不僅擁有約櫃，還是主的家人。”聖約翰在拔摩島所著的《啟示錄》中證實了這一點。在提到對desposyni的迫害時，他描述了一個戴著索菲婭皇冠的女人逃到荒野躲避代表羅馬皇帝的龍的追捕：龍去與她其餘的兒女爭戰。這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。“
在那個時代的基督教傳統中，信徒認為瑪利亞·抹大拉是索菲婭（希臘智慧女神）的化身。《啟示錄》描述索菲婭戴著由12顆星組成的皇冠。抹大拉在公元44年開始逃亡。當時聖彼得被抓，耶路撒冷國王希律-阿格裏帕一世已經處決了使徒雅各·半尼其（《使徒行傳》）。國王的謀士宣布基督教是破壞性的，會推翻猶太教的權力。但不久後希律-阿格裏帕就被人毒死。
由於害怕被報復（和暗殺事件有牽連），當時其他使徒都從朱迪亞逃走了。彼得和奮銳黨的西蒙逃脫了，但達太就沒有那麽幸運了。他被卡爾基斯（在敘利亞）王希律在約旦河邊抓住，並就地處決。瑪利亞·抹大拉向年輕的希律-阿格裏帕二世求助（當時他隻有17歲，曾經是聖保羅的學生）。他及時安排她逃到希律王在高盧（法國）的土地上去，希律-亞基老（希律-安提帕的兄弟）於公元39年被流放於此。希律王的土地在裏昂附近的維埃納，馬賽以北。弗拉維斯·約瑟夫斯的著作就是在這件事發生後不久寫成的，裏麵記載羅馬人把希律-亞基老流放到了這裏。那時他的侄子希律-阿格裏帕一世剛剛繼位。加圖10《抹大拉和馬賽主教》
由此可見，這些歷史事件都正好和赫拉班筆下的瑪利亞·抹大拉的生平聯繫起來了。但是現在，我們要研究一下聖約翰在拔摩島所著的《apocalypse》。這個詞是希臘語，意思是“啟示”.因此，它在《新約》中被稱為《啟示錄》。
《啟示錄》中的抹大拉
公元397年，在決定《新約》正典的迦太基大公會議上，許多經卷沒有入選。聖約翰的《啟示錄》逃避了嚴格審查的確是一件奇事。教會一直竭盡全力讓人們遠離《啟示錄》，甚至說它是不祥和毀滅的險惡之書。在傳信會1662年的集會上，傳道總會甚至宣傳說連apocalypse這個詞本身都是災難的象徵。然而事實上，聖約翰的著作（某些方麵的確很深奧）完全符合書名所傳遞的信息。它的確是一種“啟示”.
我們已經探討過，desposyni的定義是特指耶穌母親瑪利亞這方的血親。我們發現這個詞最早使用是在耶穌受難、復活並升天後。這就把這個詞和“後嗣”或者“屬於主的人”聯繫在一起了。根據《馬太福音》和《路加福音》，如果耶穌是大衛王家族的後代，那麽這個家族的王室血脈就到耶穌終止了，除非他有一個兒子。但在公元70年，當羅馬帝國最終鎮壓了長達4年的猶太人起義時，顯然皇帝維斯帕先仍然受到大衛王家族的困擾。這時距耶穌受難已經40年了。在2世紀巴勒斯坦編年史作家赫格西仆的作品中，我們發現維斯帕先下令“尋找大衛王的家人，在猶太人中不允許留下有王室血統的人。”由此我們可以得出結論，大衛王的後代在公元70年時還存在著。然而這個命令不是指大衛王的所有後代（即使羅馬皇帝很有可能知道他們是誰）。它特指“家人”和“王室血統”，這在很大程度上縮小了範圍。
desposyni一詞的首次使用是在赫格西仆同時代的歷史學家愛得沙的猶非利加納斯的著作中。他被普遍認為是基督教計年的創始者，因把耶穌門徒俄巴底亞的一係列著作翻譯成拉丁文而聞名。俄巴底亞是由耶穌的兄弟猶大任命的拿撒勒教派巴比倫地區大主教。《俄巴底亞書》共有十卷，是使徒歷史的第一手資料，以《使徒史》為名。然而，像很多其他重要的親歷資料一樣，他的書在君士坦丁大帝於4世紀編寫的《新約》中被排斥了。在《路加福音》中，俄巴底亞被稱為耶穌的72門徒之一.
猶非利加納斯的著作中還提到，在維斯帕先之前，耶穌還在世時，希律-安提帕（希律大帝的兒子）就已經下令毀掉所有大衛王王室的族譜。但猶非利加納斯進一步指出“一些人秘密保留了記錄…並且為保留下他們王室出身的記憶而感到自豪。這些人中就有desposyni，他們是主的家人。”
在維斯帕先之後繼任的是他的兒子提圖斯，隨後提圖斯的弟弟多米田於公元81年繼位。多米田比他父親更痛恨基督徒，他對於基督徒的迫害極其殘忍，和處決了聖彼得以及聖保羅的尼祿皇帝一樣冷酷無情。據羅馬編年史記載，尼祿最喜愛的酷刑就是把基督徒綁在他宮殿花園的樹樁上，在晚上把他們像火炬一樣點燃。正是在多米田統治時期，《啟示錄》的作者聖約翰被流放到希臘的拔摩島。
赫格西仆在他的《回憶錄》中寫道多米田下令處決所有desposyni.雖然許多人被抓，還是有一些人被釋放了，並且“在釋放後，他們成為教會的領袖，因為他們不僅擁有約櫃，還是主的家人。”聖約翰在拔摩島所著的《啟示錄》中證實了這一點。在提到對desposyni的迫害時，他描述了一個戴著索菲婭皇冠的女人逃到荒野躲避代表羅馬皇帝的龍的追捕：龍去與她其餘的兒女爭戰。這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。“
在那個時代的基督教傳統中，信徒認為瑪利亞·抹大拉是索菲婭（希臘智慧女神）的化身。《啟示錄》描述索菲婭戴著由12顆星組成的皇冠。抹大拉在公元44年開始逃亡。當時聖彼得被抓，耶路撒冷國王希律-阿格裏帕一世已經處決了使徒雅各·半尼其（《使徒行傳》）。國王的謀士宣布基督教是破壞性的，會推翻猶太教的權力。但不久後希律-阿格裏帕就被人毒死。
由於害怕被報復（和暗殺事件有牽連），當時其他使徒都從朱迪亞逃走了。彼得和奮銳黨的西蒙逃脫了，但達太就沒有那麽幸運了。他被卡爾基斯（在敘利亞）王希律在約旦河邊抓住，並就地處決。瑪利亞·抹大拉向年輕的希律-阿格裏帕二世求助（當時他隻有17歲，曾經是聖保羅的學生）。他及時安排她逃到希律王在高盧（法國）的土地上去，希律-亞基老（希律-安提帕的兄弟）於公元39年被流放於此。希律王的土地在裏昂附近的維埃納，馬賽以北。弗拉維斯·約瑟夫斯的著作就是在這件事發生後不久寫成的，裏麵記載羅馬人把希律-亞基老流放到了這裏。那時他的侄子希律-阿格裏帕一世剛剛繼位。加圖10《抹大拉和馬賽主教》
由此可見，這些歷史事件都正好和赫拉班筆下的瑪利亞·抹大拉的生平聯繫起來了。但是現在，我們要研究一下聖約翰在拔摩島所著的《apocalypse》。這個詞是希臘語，意思是“啟示”.因此，它在《新約》中被稱為《啟示錄》。
《啟示錄》中的抹大拉
公元397年，在決定《新約》正典的迦太基大公會議上，許多經卷沒有入選。聖約翰的《啟示錄》逃避了嚴格審查的確是一件奇事。教會一直竭盡全力讓人們遠離《啟示錄》，甚至說它是不祥和毀滅的險惡之書。在傳信會1662年的集會上，傳道總會甚至宣傳說連apocalypse這個詞本身都是災難的象徵。然而事實上，聖約翰的著作（某些方麵的確很深奧）完全符合書名所傳遞的信息。它的確是一種“啟示”.