四、提比:在起講之後,提比之前,加一小段,把葉公和雅言的關係再反覆扣緊,總在“皆雅言也”四字上。
提比一大股,兩小段一寫聖教之上承先聖,一寫聖教之下啟後人。商頌、堯典、夏禮、殷監,都是三代所留、周公、即周公旦,周武王弟,魯公、周成王時封周公旦元子伯禽為魯侯。其九世孫息姑“魯隱公”。孔子作《春秋》,編年始於魯隱公。下段以“下啟後人”排句對照,詩傳、書傳、禮傳,“傳”就是闡明經義、訓詁。詩的商略、書的開發、禮的教化。“偃”用《論語》、《顏淵》篇:“季康子問政於孔子曰:如殺無道,以就有道,何如??孔子對曰:子為政,焉用殺,子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。”此句注雲:加草於風無不仆者,猶民之化於上。所以“偃”字,便作教化用。這一小段說明詩、書、禮,因孔子聖教為後世所遵守,不同於齊桓公、晉文公的以武力稱雄的霸業。也是用《孟子》、《梁惠王》篇:“齊宣王問曰:齊桓、晉文之事,可得聞乎?孟子對曰:仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以後世無傳焉,臣無以聞也。無以,則王乎?”
提比專寫“皆雅言也”四字。結一小段再聯繫中比。要在文中把“皆雅言也”與“葉公”充分聯繫起來,先用“何所受之哉”反問句,以啟迪中比。
五、中比:中比兩大股、四小段。第一大股兩段文字在形式上對照,內容上先後依次。述聖教之如何自魯至楚。所引都是有關詩、書、禮向南方楚地傳播的史實。由於聖教的南傳,楚地人文日盛。葉公也是其中之一了。
第二大股兩段全寫葉公,假想葉公的早歲和晚年,點綴成文。
六、後比及結束語:重在承接上文,把兩章書,連在一起,落實到“問孔子於子路,子路不對”,而孔子又說:“女奚不曰”上,這就是以一“然而,夫子又不能無言矣”結束全文,這又是言有盡而意未窮,留下許多餘意。是另一種結束的方法。
《不亦說乎有朋》
說以學而深,即可決其朋之有矣。
夫說生於時習,即生於學也。以學及人,而朋之有也。不可必乎?
且夫人果能說諸心而研諸慮,則亦何至朋從爾思哉?雖然津津有味,固足征閉戶之功,而落落無徒,奚以集出門之益。勿雲:適我願兮;遂不必雲:與子偕臧也。
如學之貴乎時習也,昔吾門有參也。嚐以傳之不習,與為人謀之不忠,交朋友之不信,一日之間,三致意焉。習之不可已如是夫。而今既習矣,且時習矣。
斯其情不覺其可厭,而覺其可欣矣。孜孜於學問之途,而優焉遊焉,自有無形之判漁,雖錫以朋貝,未若此衷情之愉快也。
斯其意不覺其甚苦,而覺其甚甘矣,勤勤於行習之地,而怡然渙然,常多不盡之低徊,雖饗以朋酒,末若此意味之深長也。
顧吾思周易六十四卦,而說之象獨見於兌,故曰兌說也。又曰說言乎兌,蓋一陰進平二陽之上,有說之象焉。
而吾為象傳則曰麗澤,兌君子以朋友講習。然則說之生也,固由於習;而習之講也,又賴乎朋。惟然而朋之有也,可進念矣。
以朋而淺言之,則縞紵之襍投,可以悅吾目焉。笙簧之並鼓,可以說吾耳焉。苟非有朋,將處裏巷而寂寥誰語。未免抱涼涼踽踽之悲。
以朋而深言之,則感發吾善,心所謂動而說焉。糾繩吾過,舉所謂止而說焉。苟非有朋,將入修途而孤陋自傷,何以收切切偲偲之效。
以雲有朋,非說之後所不可少者哉?
夫說非可幸致,宜先勤爾寶之修,而朋必以類招,乃可集他山之助。
吾學成朋之來也,無遠弗屆矣。又豈止悅焉而已哉!
《國人皆以夫子》
有皆以為然者,齊人之望大賢切矣。
夫孟子所為,非齊國人之所知也。然因飢而有望於孟子,國人不皆有然哉?
陳臻述之以為,大則以王,小則以霸,此吾黨所期於夫子者也。乃吾黨所期於夫子者,未能如願以償;而外人所期於夫子者,又且相逼而至,竊嘆夫,子一身幾為人左之而右之也。
臻今者有以見國人之意矣。
夫聊攝姑尤之眾,實繁有徒,在平日久乏撫循之司牧,故於夫子也,如孩提之賴慈母,常切瞻依。
而旱幹水溢之餘,饑饉洊至,在今日,更覺啟處之不遑。故其於夫子也,如疾病之求良醫,倍形迫切。
甚矣,通國之人有待於夫子也,不且皆有所以哉?
就國而言,近之則在國中,遠之則在郊外,其為地不一矣。乃近者素所親炙曰:吾見夫子有憂民之容也;遠者得自傳聞曰:吾知夫子有就時之論也。蓋無論遠近,而當此饔飧不給之時,人人心目中有一夫子,或挽之於前,或推之於後,則遠近同也。
就人而論,賢者則為君子,愚者則為小人,其為類不齊矣。乃賢者之意婉曰:夫子能如是,是吾大願也;愚者之詞戇曰:夫子不如是,是不為大賢也。蓋無論賢愚而當此年穀不登之日,人人夢寐中有一夫子,或挈之於右,或提之於左,則賢愚等也。
夫國人之議論,亦多端矣,釁鍾之廢牛,皆以為愛也;郊關之有囿,皆以為大也。侃侃而談,幾若成為風氣,而茲則夫子固已自開其端也,豈得諉咎於國人。
提比一大股,兩小段一寫聖教之上承先聖,一寫聖教之下啟後人。商頌、堯典、夏禮、殷監,都是三代所留、周公、即周公旦,周武王弟,魯公、周成王時封周公旦元子伯禽為魯侯。其九世孫息姑“魯隱公”。孔子作《春秋》,編年始於魯隱公。下段以“下啟後人”排句對照,詩傳、書傳、禮傳,“傳”就是闡明經義、訓詁。詩的商略、書的開發、禮的教化。“偃”用《論語》、《顏淵》篇:“季康子問政於孔子曰:如殺無道,以就有道,何如??孔子對曰:子為政,焉用殺,子欲善,而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。”此句注雲:加草於風無不仆者,猶民之化於上。所以“偃”字,便作教化用。這一小段說明詩、書、禮,因孔子聖教為後世所遵守,不同於齊桓公、晉文公的以武力稱雄的霸業。也是用《孟子》、《梁惠王》篇:“齊宣王問曰:齊桓、晉文之事,可得聞乎?孟子對曰:仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以後世無傳焉,臣無以聞也。無以,則王乎?”
提比專寫“皆雅言也”四字。結一小段再聯繫中比。要在文中把“皆雅言也”與“葉公”充分聯繫起來,先用“何所受之哉”反問句,以啟迪中比。
五、中比:中比兩大股、四小段。第一大股兩段文字在形式上對照,內容上先後依次。述聖教之如何自魯至楚。所引都是有關詩、書、禮向南方楚地傳播的史實。由於聖教的南傳,楚地人文日盛。葉公也是其中之一了。
第二大股兩段全寫葉公,假想葉公的早歲和晚年,點綴成文。
六、後比及結束語:重在承接上文,把兩章書,連在一起,落實到“問孔子於子路,子路不對”,而孔子又說:“女奚不曰”上,這就是以一“然而,夫子又不能無言矣”結束全文,這又是言有盡而意未窮,留下許多餘意。是另一種結束的方法。
《不亦說乎有朋》
說以學而深,即可決其朋之有矣。
夫說生於時習,即生於學也。以學及人,而朋之有也。不可必乎?
且夫人果能說諸心而研諸慮,則亦何至朋從爾思哉?雖然津津有味,固足征閉戶之功,而落落無徒,奚以集出門之益。勿雲:適我願兮;遂不必雲:與子偕臧也。
如學之貴乎時習也,昔吾門有參也。嚐以傳之不習,與為人謀之不忠,交朋友之不信,一日之間,三致意焉。習之不可已如是夫。而今既習矣,且時習矣。
斯其情不覺其可厭,而覺其可欣矣。孜孜於學問之途,而優焉遊焉,自有無形之判漁,雖錫以朋貝,未若此衷情之愉快也。
斯其意不覺其甚苦,而覺其甚甘矣,勤勤於行習之地,而怡然渙然,常多不盡之低徊,雖饗以朋酒,末若此意味之深長也。
顧吾思周易六十四卦,而說之象獨見於兌,故曰兌說也。又曰說言乎兌,蓋一陰進平二陽之上,有說之象焉。
而吾為象傳則曰麗澤,兌君子以朋友講習。然則說之生也,固由於習;而習之講也,又賴乎朋。惟然而朋之有也,可進念矣。
以朋而淺言之,則縞紵之襍投,可以悅吾目焉。笙簧之並鼓,可以說吾耳焉。苟非有朋,將處裏巷而寂寥誰語。未免抱涼涼踽踽之悲。
以朋而深言之,則感發吾善,心所謂動而說焉。糾繩吾過,舉所謂止而說焉。苟非有朋,將入修途而孤陋自傷,何以收切切偲偲之效。
以雲有朋,非說之後所不可少者哉?
夫說非可幸致,宜先勤爾寶之修,而朋必以類招,乃可集他山之助。
吾學成朋之來也,無遠弗屆矣。又豈止悅焉而已哉!
《國人皆以夫子》
有皆以為然者,齊人之望大賢切矣。
夫孟子所為,非齊國人之所知也。然因飢而有望於孟子,國人不皆有然哉?
陳臻述之以為,大則以王,小則以霸,此吾黨所期於夫子者也。乃吾黨所期於夫子者,未能如願以償;而外人所期於夫子者,又且相逼而至,竊嘆夫,子一身幾為人左之而右之也。
臻今者有以見國人之意矣。
夫聊攝姑尤之眾,實繁有徒,在平日久乏撫循之司牧,故於夫子也,如孩提之賴慈母,常切瞻依。
而旱幹水溢之餘,饑饉洊至,在今日,更覺啟處之不遑。故其於夫子也,如疾病之求良醫,倍形迫切。
甚矣,通國之人有待於夫子也,不且皆有所以哉?
就國而言,近之則在國中,遠之則在郊外,其為地不一矣。乃近者素所親炙曰:吾見夫子有憂民之容也;遠者得自傳聞曰:吾知夫子有就時之論也。蓋無論遠近,而當此饔飧不給之時,人人心目中有一夫子,或挽之於前,或推之於後,則遠近同也。
就人而論,賢者則為君子,愚者則為小人,其為類不齊矣。乃賢者之意婉曰:夫子能如是,是吾大願也;愚者之詞戇曰:夫子不如是,是不為大賢也。蓋無論賢愚而當此年穀不登之日,人人夢寐中有一夫子,或挈之於右,或提之於左,則賢愚等也。
夫國人之議論,亦多端矣,釁鍾之廢牛,皆以為愛也;郊關之有囿,皆以為大也。侃侃而談,幾若成為風氣,而茲則夫子固已自開其端也,豈得諉咎於國人。