“為了吃好喝好還要進行戰爭？”
“您別著急。人民希望吃得好，住得好，想要小汽車，有家庭的歡樂，還有為了自己的幸福而進行的戰爭！是的，人民希望戰爭！”
“人民還希望把持不同觀點的人關進集中營去？如果幸福和戰爭這兩者之間是必然的因果關係，那麽在你們的幸福裏就包含著不正確的東西，因為用這種方法得來的幸福，在我看來，不可能是純潔的。很可能，我和您對事物的看法是不同的。大概從您的觀點來看，目的正確，方法也必然是正確的。耶穌會教徒們也曾宣揚過這種觀點。”
“您，作為一個牧師，想必是不會修改基督教整個發展史的吧？或許您還是把基督教學說的發展史上某些時期排斥在外了？具體說，把宗教裁判所那段歷史排斥在外了？”
“我知道應當怎樣回答您。自然，在基督教的歷史上曾出現過宗教裁判所。不過，據我看，西班牙人作為一個民族之所以衰落是因為他用手段代替了目的。最初宗教裁判所是作為純潔信仰的一種手段而設立的，但是它逐漸變成目的本身了。就是說，純潔、火刑，以及最初本是為了純潔信仰而對異端分子進行的殘酷迫害，這一切的一切都逐漸把惡當成自己的目的了。”
“我明白。請問：在基督教的歷史上，教會處死持不同觀點的人有幾次真正是為了讓其他教民生活得更好呢？”
“我懂得您的意思了。當時被殺害的通常都是些異教徒。而在基督教的歷史上所有的異端邪說都是以物質利益為根據的離經叛道。基督教裏的異端邪說都宣揚不平等的思想，而耶穌卻宣揚平等的思想。基督教歷史上絕大多數的邪說都是絕築在這樣一種思想基礎之上：即‘窮富不平等，窮人應當殺死富人或者自己成為富人，登上富者的寶座’；而耶穌的思想卻是；原則上人與人之間是沒有區別
的，富與貧同樣都是暫時的。耶穌總是勸說人們和解，而所有的異端耶說卻號召人們相互殘殺。附帶說一句，惡的思想通常都是異端學說所固有的特性，而教會用暴力去反對異端邪說，其目的正是為了不讓暴力進入基督教的道德準則中去。”
“完全正確。但是，在反對主張使用暴力的邪說時，教會不是也使用暴力了嗎？”
“使用了，但是卻沒把它當成目的，而且也沒有認為它在原則上是正確的。”
“據我所知，在八九個世紀裏一直使用暴力反對異端邪說，是不是這樣？那就是說在八九百年這樣長的時期內，為了根除暴力一直使用強製手段。而我們在1933年才掌握了政權。您又能要求我們做些什麽呢？十一年內我們消滅了失業現象，十一年內我們使全體德國人得到了溫飽，不錯，對持不同觀點的人我們是採用了強製手段！而您卻發表言論妨礙我們！如果您堅決反對我們的製度，那麽對您來說依靠物質力量不是比依靠精神力量更好些嗎？比如說，您在教民中間組織一個反對國家的小組，搞些反對我們的活動。或者散發傳單，組織怠工，搞破壞，以及武裝襲擊政府要人等等。您為什麽不這樣做呢？”
“不，我決不走這條路，理由很簡單…倒不是因為我害怕什麽東西……我認為，這條路是根本不能接受的，因為，倘若我使用你們的方法去反對你們，那不由自主地我就和你們同流合汙了。”
“這麽說，假如有一位年輕的教民來找您，他對您說；‘神父，我不贊同這個製度，我要起來反對它……’”
“我不會阻攔他。”
“他還對您說：‘我想殺死地方官’。但是這個地方官卻有三個女孩：一個兩歲，一個五歲，還有一個九歲。而且他的妻子又雙腿癱瘓。您將怎麽辦呢？”
“我不知道。”
“如果我要向您詢問這個人的情況，您什麽也不告訴我嗎？您不想救救三個女孩和那病婦的性命嗎？或者您會幫助我？”
“不，我什麽也不會對您說，因為救了一些人的性命，不可避免地要毀掉其他一些人的性命。當前在這種慘無人道的鬥爭中任何一個積極的行動都隻能引起新的流血事件。在這種情況下，一個神職人員為人處事的唯一辦法就是避開殘酷的鬥爭，決不站到劊子手一方。很遺憾，這是一條消極的做法，但是任何積極的做法在目前這種情況下都會導致流血事件的增加。”
“我確信，如果我們對您使用第三級審訊，——那是很難受，很痛苦的——您終歸是會把那個人的姓名告訴我們的。”
“您是想說，如果你們把我變成一頭由於疼痛難忍而失去理智的畜牲，我就會幹出你們需要的事來，是嗎？可能我會幹出來的。但是，那已經不是我了。既然這樣，那您又何必要和我談話呢？對我需要使用什麽辦法，您就請便吧！您就把我當做一頭畜牲或者一台機器來使用吧…”
“請問，假設有人來找您，是些窮凶極惡的敵人，是些狂妄分子，他們要您到國外去一趟，到大不列顛，俄國，瑞典或者瑞士去，要您當個中間人，轉送一封信，這些要求您是否可以做到呢？”
“做中間人，是我的本分。”
“您別著急。人民希望吃得好，住得好，想要小汽車，有家庭的歡樂，還有為了自己的幸福而進行的戰爭！是的，人民希望戰爭！”
“人民還希望把持不同觀點的人關進集中營去？如果幸福和戰爭這兩者之間是必然的因果關係，那麽在你們的幸福裏就包含著不正確的東西，因為用這種方法得來的幸福，在我看來，不可能是純潔的。很可能，我和您對事物的看法是不同的。大概從您的觀點來看，目的正確，方法也必然是正確的。耶穌會教徒們也曾宣揚過這種觀點。”
“您，作為一個牧師，想必是不會修改基督教整個發展史的吧？或許您還是把基督教學說的發展史上某些時期排斥在外了？具體說，把宗教裁判所那段歷史排斥在外了？”
“我知道應當怎樣回答您。自然，在基督教的歷史上曾出現過宗教裁判所。不過，據我看，西班牙人作為一個民族之所以衰落是因為他用手段代替了目的。最初宗教裁判所是作為純潔信仰的一種手段而設立的，但是它逐漸變成目的本身了。就是說，純潔、火刑，以及最初本是為了純潔信仰而對異端分子進行的殘酷迫害，這一切的一切都逐漸把惡當成自己的目的了。”
“我明白。請問：在基督教的歷史上，教會處死持不同觀點的人有幾次真正是為了讓其他教民生活得更好呢？”
“我懂得您的意思了。當時被殺害的通常都是些異教徒。而在基督教的歷史上所有的異端邪說都是以物質利益為根據的離經叛道。基督教裏的異端邪說都宣揚不平等的思想，而耶穌卻宣揚平等的思想。基督教歷史上絕大多數的邪說都是絕築在這樣一種思想基礎之上：即‘窮富不平等，窮人應當殺死富人或者自己成為富人，登上富者的寶座’；而耶穌的思想卻是；原則上人與人之間是沒有區別
的，富與貧同樣都是暫時的。耶穌總是勸說人們和解，而所有的異端耶說卻號召人們相互殘殺。附帶說一句，惡的思想通常都是異端學說所固有的特性，而教會用暴力去反對異端邪說，其目的正是為了不讓暴力進入基督教的道德準則中去。”
“完全正確。但是，在反對主張使用暴力的邪說時，教會不是也使用暴力了嗎？”
“使用了，但是卻沒把它當成目的，而且也沒有認為它在原則上是正確的。”
“據我所知，在八九個世紀裏一直使用暴力反對異端邪說，是不是這樣？那就是說在八九百年這樣長的時期內，為了根除暴力一直使用強製手段。而我們在1933年才掌握了政權。您又能要求我們做些什麽呢？十一年內我們消滅了失業現象，十一年內我們使全體德國人得到了溫飽，不錯，對持不同觀點的人我們是採用了強製手段！而您卻發表言論妨礙我們！如果您堅決反對我們的製度，那麽對您來說依靠物質力量不是比依靠精神力量更好些嗎？比如說，您在教民中間組織一個反對國家的小組，搞些反對我們的活動。或者散發傳單，組織怠工，搞破壞，以及武裝襲擊政府要人等等。您為什麽不這樣做呢？”
“不，我決不走這條路，理由很簡單…倒不是因為我害怕什麽東西……我認為，這條路是根本不能接受的，因為，倘若我使用你們的方法去反對你們，那不由自主地我就和你們同流合汙了。”
“這麽說，假如有一位年輕的教民來找您，他對您說；‘神父，我不贊同這個製度，我要起來反對它……’”
“我不會阻攔他。”
“他還對您說：‘我想殺死地方官’。但是這個地方官卻有三個女孩：一個兩歲，一個五歲，還有一個九歲。而且他的妻子又雙腿癱瘓。您將怎麽辦呢？”
“我不知道。”
“如果我要向您詢問這個人的情況，您什麽也不告訴我嗎？您不想救救三個女孩和那病婦的性命嗎？或者您會幫助我？”
“不，我什麽也不會對您說，因為救了一些人的性命，不可避免地要毀掉其他一些人的性命。當前在這種慘無人道的鬥爭中任何一個積極的行動都隻能引起新的流血事件。在這種情況下，一個神職人員為人處事的唯一辦法就是避開殘酷的鬥爭，決不站到劊子手一方。很遺憾，這是一條消極的做法，但是任何積極的做法在目前這種情況下都會導致流血事件的增加。”
“我確信，如果我們對您使用第三級審訊，——那是很難受，很痛苦的——您終歸是會把那個人的姓名告訴我們的。”
“您是想說，如果你們把我變成一頭由於疼痛難忍而失去理智的畜牲，我就會幹出你們需要的事來，是嗎？可能我會幹出來的。但是，那已經不是我了。既然這樣，那您又何必要和我談話呢？對我需要使用什麽辦法，您就請便吧！您就把我當做一頭畜牲或者一台機器來使用吧…”
“請問，假設有人來找您，是些窮凶極惡的敵人，是些狂妄分子，他們要您到國外去一趟，到大不列顛，俄國，瑞典或者瑞士去，要您當個中間人，轉送一封信，這些要求您是否可以做到呢？”
“做中間人，是我的本分。”