這樣，在基督耶穌身上，至少出現了兩個與猶太人的彌賽亞不同的特點：常行奇事是為了治病救人，而不是以此威攝眾人，因為他樂於進行平等的教誨；傳道不分對象，無論是猶太人，還是其他民族的人，都一視同仁。然而，正是在這種明顯的差異上，體現出了民族宗教猶太教與世界宗教基督教之間的本質性不同，也正是由於這種差異的現實存在，形成了耶穌之死的一個直接原因。耶路撒冷城中的大小祭司及文士們議論紛紛："這人行好些神跡，我們怎麽辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。"這就表明，世界宗教的出現，在客觀上誘發了民族宗教的存在危機。
於是，正是這些耶路撒冷城的大小祭司及文士，用三十個銀幣收買了耶穌的門徒猶大，在抓住耶穌以後，立即送交羅馬總督。"眾人都起來，把耶穌解到彼拉多麵前，就告他說：我們見這人誘惑國民，禁止納稅，並說自己是基督，是王。彼拉多問耶穌說：你是猶太人的王麽？耶穌回答說：你說的是。"對於宗教之爭卻要以政治誣告的方式來進行解決，耶穌是堅決加以反對的，所以在羅馬總督彼拉多想要證明耶穌是不是猶太人之王的時候，耶穌以"你說的是"來巧妙地進行反駁，認為將自己說成猶太之王是他人強加的，從而予以了否認。
盡管在繼續審訊的過程中幾經周折，然而，基督耶穌還是被釘上了十字架：羅馬總督彼拉多下令鞭打耶穌以後，就讓他手下的"兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裏。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裏，跪在他麵前，戲弄他說：恭喜猶太人的王啊！又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。"
雖然耶穌作為形成中的世界宗教基督教的第一個殉難者，在大庭廣眾之下被釘上十字架而死，應該說是具有轟動性的，可是，耶穌什麽時候被殺害的，卻隻留下一個模糊的時間表：據說是在公元26年到公元36年之間。很顯然，這個死亡時間的跨度似乎也太大了一些。同時，無論是公元26年，還是公元36年，實際上都與為耶穌施行洗禮的約翰直接相關，因為公元26年正是約翰為耶穌施行洗禮的第二年，而公元36年則是約翰被砍頭殺害殉教的那一年。如果《聖經》上對於約翰的死期都有明明白白的記載，那麽，關於耶穌之死，為什麽《聖經》上居然沒有任何具體的時間記載，難道非要故意留下一個謎，來神化基督耶穌嗎？
由此可見，《聖經》對於耶穌，的確是有意識地進行了一番造神活動，以便使耶穌與基督的形象相符合。這在關於對羅馬士兵們如何戲弄耶穌的場麵進行的述說之中，表現得非常明顯，這是因為這一場麵的述說根源於古巴比倫傳說：每年選取一個已經定下死罪的犯人，先給他穿上國王的禦袍，坐在國王的寶座上麵，讓他盡情地享樂五天；然後便剝去他的全身衣物，進行狠狠地鞭打，最後用絞刑或木樁貫體刑進行處死。可以說，正是諸如這一類來自古巴比倫的傳說，在猶太人心裏留下了深刻的印象，從而擴大了他們的想像空間。
事實上，當耶穌被帶進衙門之後，那些在衙門之外的大小祭司及文士等等猶太人，除了強烈地要求處死耶穌以外，其實是看不見羅馬士兵究竟怎樣對待耶穌的，於是乎就在自己的想像之中，模仿古巴比倫的傳說，盡力地以戲弄的方式來大大地汙辱了耶穌一回，從而以宣洩他們心中對於耶穌的種種仇恨。這就是為什麽他們想像中的在羅馬士兵戲弄完耶穌之後，還要給耶穌穿上衣服的緣故，因為耶穌從衙門裏出來的時候是穿著衣服的。實際上，一個註定要被釘死在十字架上的人，本來就應脫掉衣服，羅馬士兵根本就用不著把衣服給耶穌穿上又脫下，因為士兵們將要瓜分耶穌的衣服，更何況讓耶穌赤身裸體地在眾人麵前行走，不更是極為嚴重的汙辱嗎！
盡管這種汙辱耶穌的想像，在主觀上是出於泄憤，可是，出乎所有那些大小祭司及文士意料的是，這種想像本身卻有助於對基督耶穌的神化。數十年以後，也就是在公元80年前後，在流傳於羅馬帝國之中的具有反羅馬統治傾向的所謂神諭裏麵，就出現了這樣的讚頌與渴望："到那時，一個人將從天上再來，一個傑出的救世主，他將把他的雙手伸在一棵果實豐美的樹上——他是全體希伯萊人中最優秀的！"這顯然是對基督耶穌的讚頌與渴望，同時也表明了對耶穌進行神化的成功。
無論是基督耶穌的生日，還是他的死期，之所以需要蒙上一層謎一般的神秘色彩，主要是為了將耶穌由平凡的人神化為上帝之子，這是因出於宗教創建的現實需要而進行的造神活動。事實上，整個《聖經·新約》，特別是"四福音書"，都在不同的層麵上或多或少地參與了這一造神活動，因而在增加對《聖經》把握的難度的同時，又增添了《聖經》解讀的魅力，從而使《聖經》本身成為一部百科全書式的宗教經典，一部意蘊豐厚而深邃的文化典籍。
第七章 上帝的天國
7.31 從《舊約》到《新約》
其實，《聖經》不是一本書，而是一部由許多本書匯集而成的，在經過宗教典籍經典化的選擇之後形成的類書，從進入《聖經》的各種各樣的書的類型來看，首先可以分為宗教原典與宗教著作兩大類型，《聖經·舊約》基本上是累積編纂型的宗教原典，而《聖經·新約》則主要是個人著述型的宗教著作；其次可以分為民族宗教典籍與世界宗教典籍兩大類型，在《聖經·舊約》之中，民族宗教典籍同時也是世界宗教典籍，而在《聖經·新約》之中，則隻有世界宗教典籍。這一宗教典籍經典化的過程，使《聖經》具有了各種各樣不同的宗教形態。
於是，正是這些耶路撒冷城的大小祭司及文士，用三十個銀幣收買了耶穌的門徒猶大，在抓住耶穌以後，立即送交羅馬總督。"眾人都起來，把耶穌解到彼拉多麵前，就告他說：我們見這人誘惑國民，禁止納稅，並說自己是基督，是王。彼拉多問耶穌說：你是猶太人的王麽？耶穌回答說：你說的是。"對於宗教之爭卻要以政治誣告的方式來進行解決，耶穌是堅決加以反對的，所以在羅馬總督彼拉多想要證明耶穌是不是猶太人之王的時候，耶穌以"你說的是"來巧妙地進行反駁，認為將自己說成猶太之王是他人強加的，從而予以了否認。
盡管在繼續審訊的過程中幾經周折，然而，基督耶穌還是被釘上了十字架：羅馬總督彼拉多下令鞭打耶穌以後，就讓他手下的"兵就把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集在他那裏。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裏，跪在他麵前，戲弄他說：恭喜猶太人的王啊！又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。"
雖然耶穌作為形成中的世界宗教基督教的第一個殉難者，在大庭廣眾之下被釘上十字架而死，應該說是具有轟動性的，可是，耶穌什麽時候被殺害的，卻隻留下一個模糊的時間表：據說是在公元26年到公元36年之間。很顯然，這個死亡時間的跨度似乎也太大了一些。同時，無論是公元26年，還是公元36年，實際上都與為耶穌施行洗禮的約翰直接相關，因為公元26年正是約翰為耶穌施行洗禮的第二年，而公元36年則是約翰被砍頭殺害殉教的那一年。如果《聖經》上對於約翰的死期都有明明白白的記載，那麽，關於耶穌之死，為什麽《聖經》上居然沒有任何具體的時間記載，難道非要故意留下一個謎，來神化基督耶穌嗎？
由此可見，《聖經》對於耶穌，的確是有意識地進行了一番造神活動，以便使耶穌與基督的形象相符合。這在關於對羅馬士兵們如何戲弄耶穌的場麵進行的述說之中，表現得非常明顯，這是因為這一場麵的述說根源於古巴比倫傳說：每年選取一個已經定下死罪的犯人，先給他穿上國王的禦袍，坐在國王的寶座上麵，讓他盡情地享樂五天；然後便剝去他的全身衣物，進行狠狠地鞭打，最後用絞刑或木樁貫體刑進行處死。可以說，正是諸如這一類來自古巴比倫的傳說，在猶太人心裏留下了深刻的印象，從而擴大了他們的想像空間。
事實上，當耶穌被帶進衙門之後，那些在衙門之外的大小祭司及文士等等猶太人，除了強烈地要求處死耶穌以外，其實是看不見羅馬士兵究竟怎樣對待耶穌的，於是乎就在自己的想像之中，模仿古巴比倫的傳說，盡力地以戲弄的方式來大大地汙辱了耶穌一回，從而以宣洩他們心中對於耶穌的種種仇恨。這就是為什麽他們想像中的在羅馬士兵戲弄完耶穌之後，還要給耶穌穿上衣服的緣故，因為耶穌從衙門裏出來的時候是穿著衣服的。實際上，一個註定要被釘死在十字架上的人，本來就應脫掉衣服，羅馬士兵根本就用不著把衣服給耶穌穿上又脫下，因為士兵們將要瓜分耶穌的衣服，更何況讓耶穌赤身裸體地在眾人麵前行走，不更是極為嚴重的汙辱嗎！
盡管這種汙辱耶穌的想像，在主觀上是出於泄憤，可是，出乎所有那些大小祭司及文士意料的是，這種想像本身卻有助於對基督耶穌的神化。數十年以後，也就是在公元80年前後，在流傳於羅馬帝國之中的具有反羅馬統治傾向的所謂神諭裏麵，就出現了這樣的讚頌與渴望："到那時，一個人將從天上再來，一個傑出的救世主，他將把他的雙手伸在一棵果實豐美的樹上——他是全體希伯萊人中最優秀的！"這顯然是對基督耶穌的讚頌與渴望，同時也表明了對耶穌進行神化的成功。
無論是基督耶穌的生日，還是他的死期，之所以需要蒙上一層謎一般的神秘色彩，主要是為了將耶穌由平凡的人神化為上帝之子，這是因出於宗教創建的現實需要而進行的造神活動。事實上，整個《聖經·新約》，特別是"四福音書"，都在不同的層麵上或多或少地參與了這一造神活動，因而在增加對《聖經》把握的難度的同時，又增添了《聖經》解讀的魅力，從而使《聖經》本身成為一部百科全書式的宗教經典，一部意蘊豐厚而深邃的文化典籍。
第七章 上帝的天國
7.31 從《舊約》到《新約》
其實，《聖經》不是一本書，而是一部由許多本書匯集而成的，在經過宗教典籍經典化的選擇之後形成的類書，從進入《聖經》的各種各樣的書的類型來看，首先可以分為宗教原典與宗教著作兩大類型，《聖經·舊約》基本上是累積編纂型的宗教原典，而《聖經·新約》則主要是個人著述型的宗教著作；其次可以分為民族宗教典籍與世界宗教典籍兩大類型，在《聖經·舊約》之中，民族宗教典籍同時也是世界宗教典籍，而在《聖經·新約》之中，則隻有世界宗教典籍。這一宗教典籍經典化的過程，使《聖經》具有了各種各樣不同的宗教形態。