關於大洪水發生的原因，在《聖經》中是這樣分別述說的，首先是"神就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們一併毀滅。看哪！我要使洪水泛濫在地上，毀滅天下，凡地上有血肉，有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子、兒婦，都要進入方舟。"爾後，"耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：我要將所造的的人，和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。"
在這裏，可以看到前者是神在向挪亞講明大洪水何以要發生的原因，並主動地表現出對挪亞的關心，同時以立約的方式來賦予後者生存的權利；而後者則是耶和華在痛心疾首之餘自哀自艾，並且自言自語地決定要毀滅一切，以此來顯示自己絕對的善。至於挪亞，他隻不過是被賜予活命的蒙思者。兩相對比之下，蘇美爾人的神，似乎顯得要比猶太人的耶和華更具人情味兒一些，這也許就是神話中的神與宗教中的神的最大差異。這一差異產生的根本原因，就在於神話中的神，其權威是相對的，可以與諸神，乃至神人之子分享；而宗教中的神，其權威則是絕對的，唯一神的意誌無所不在，並籠罩一切。
因此，這一權威性的差異，在如何進行拯救的問題上，兩個拯救者的表現也就不可避免地有所不同。在前者，"神就對挪亞說：凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你都要帶進方舟，好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣都要，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。"這樣，神不僅首先保證了"同行者"挪亞全家的生命安全，而且也一視同仁地保障了飛鳥牲畜昆蟲等一切活物的生命繁衍。
可是，在後者，"耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我看你在我麵前是義人。凡潔淨的畜類，你要帶七公七母，不潔淨的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥，也要帶七公七母，可以留種，活在全地上，因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物，都從地上除滅。挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。"在這裏，耶和華首先是將人進行了區分，所謂的義人，實際上就是絕對遵從耶和華意誌的"潔淨"的善人，而與義人相對的則是惡人，因為耶和華認定"人從小心裏便懷著惡念"；對於畜類與飛鳥，也是根據它們的潔淨程度來給予不同的生存機會，至於以蛇為代表的地上的昆蟲，就根本不考慮它們的死活了。
必須指出的是，耶和華關於大洪水將毀滅世界的預言，基本上就是出自吉爾加美許神話，因而當大洪水來臨之際，挪亞似乎並沒有遵從耶和華所吩咐的去辦，而是根據神的吩咐來行："當洪水泛濫在地上的時候，挪亞整六百歲。挪亞就同他的妻，和兒子、兒婦進入方舟，躲避洪水；潔淨的畜類，和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對的，有公有母，進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。"在這裏，隻是留下了宗教對於神話進行改寫的標記，也就是"潔淨"一詞。
同樣的改寫也發生在挪亞方舟怎樣從大洪水中最後脫險的過程之中，其標記就是以一隻"嘴裏叼著一個新擰下來的橄欖葉子"的鴿子，來宣告大洪水的消退；而在吉爾加美許神話裏麵，傳達這一消息的則是一隻忙著吃腐肉的烏鴉！從烏鴉到鴿子的轉換，顯然與所謂的潔淨與不潔淨直接相關，須知，耶和華正是用鴿子來作為"潔淨"的宗教象徵的。由此可見，宗教對於民族神話的改寫，必然基於確立唯一神的絕對權威的需要。
需要注意的是，無論是民族神話，還是民族宗教，不管怎樣，它們都在以各自的方式來證明大洪水的發生，並且提供了尋找大洪水遺留物的可能線索，這就是挪亞方舟。這是因為《聖經》不僅說明了挪亞方舟是一隻巨大的拯救之船，而且還提示了挪亞方舟停靠的地方。鑑於人們已經進行並獲得成功的考古發掘，如發掘出尼尼微、巴比倫、吾珥等古城遺址，都是參考了《聖經》提供的有效線索，因此，尋找到挪亞方舟的可能性，應該說還是比較大的，這首先就在於挪亞方舟據說是如此的巨大，以致於令人難以相信。
那麽，挪亞方舟究竟有多大呢？在《聖經》中是這樣描述的：
神對挪亞說："你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上鬆香。方舟的造法乃是這樣，要長三百肘，寬五十肘，高三十肘；方舟上邊要留透光處，高一肘，方舟的門要開在旁邊，方舟要分上、中、下三層。"挪亞就這樣行。
如果挪亞真是按這樣的標準來建造成方舟的話，那麽挪亞方舟就應該是一個有160米長，28米寬，16米高，擁有3層甲板的龐然大物，相當於一艘排水量在兩萬噸左右的現代海上巨輪。若果真如此，挪亞方舟上的遺留物保存下來的可能性，也就非常之大。於是，人們決心開始尋找挪亞方舟。
在這裏，可以看到前者是神在向挪亞講明大洪水何以要發生的原因，並主動地表現出對挪亞的關心，同時以立約的方式來賦予後者生存的權利；而後者則是耶和華在痛心疾首之餘自哀自艾，並且自言自語地決定要毀滅一切，以此來顯示自己絕對的善。至於挪亞，他隻不過是被賜予活命的蒙思者。兩相對比之下，蘇美爾人的神，似乎顯得要比猶太人的耶和華更具人情味兒一些，這也許就是神話中的神與宗教中的神的最大差異。這一差異產生的根本原因，就在於神話中的神，其權威是相對的，可以與諸神，乃至神人之子分享；而宗教中的神，其權威則是絕對的，唯一神的意誌無所不在，並籠罩一切。
因此，這一權威性的差異，在如何進行拯救的問題上，兩個拯救者的表現也就不可避免地有所不同。在前者，"神就對挪亞說：凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你都要帶進方舟，好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣都要，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。"這樣，神不僅首先保證了"同行者"挪亞全家的生命安全，而且也一視同仁地保障了飛鳥牲畜昆蟲等一切活物的生命繁衍。
可是，在後者，"耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我看你在我麵前是義人。凡潔淨的畜類，你要帶七公七母，不潔淨的畜類，你要帶一公一母；空中的飛鳥，也要帶七公七母，可以留種，活在全地上，因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物，都從地上除滅。挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。"在這裏，耶和華首先是將人進行了區分，所謂的義人，實際上就是絕對遵從耶和華意誌的"潔淨"的善人，而與義人相對的則是惡人，因為耶和華認定"人從小心裏便懷著惡念"；對於畜類與飛鳥，也是根據它們的潔淨程度來給予不同的生存機會，至於以蛇為代表的地上的昆蟲，就根本不考慮它們的死活了。
必須指出的是，耶和華關於大洪水將毀滅世界的預言，基本上就是出自吉爾加美許神話，因而當大洪水來臨之際，挪亞似乎並沒有遵從耶和華所吩咐的去辦，而是根據神的吩咐來行："當洪水泛濫在地上的時候，挪亞整六百歲。挪亞就同他的妻，和兒子、兒婦進入方舟，躲避洪水；潔淨的畜類，和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對的，有公有母，進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。"在這裏，隻是留下了宗教對於神話進行改寫的標記，也就是"潔淨"一詞。
同樣的改寫也發生在挪亞方舟怎樣從大洪水中最後脫險的過程之中，其標記就是以一隻"嘴裏叼著一個新擰下來的橄欖葉子"的鴿子，來宣告大洪水的消退；而在吉爾加美許神話裏麵，傳達這一消息的則是一隻忙著吃腐肉的烏鴉！從烏鴉到鴿子的轉換，顯然與所謂的潔淨與不潔淨直接相關，須知，耶和華正是用鴿子來作為"潔淨"的宗教象徵的。由此可見，宗教對於民族神話的改寫，必然基於確立唯一神的絕對權威的需要。
需要注意的是，無論是民族神話，還是民族宗教，不管怎樣，它們都在以各自的方式來證明大洪水的發生，並且提供了尋找大洪水遺留物的可能線索，這就是挪亞方舟。這是因為《聖經》不僅說明了挪亞方舟是一隻巨大的拯救之船，而且還提示了挪亞方舟停靠的地方。鑑於人們已經進行並獲得成功的考古發掘，如發掘出尼尼微、巴比倫、吾珥等古城遺址，都是參考了《聖經》提供的有效線索，因此，尋找到挪亞方舟的可能性，應該說還是比較大的，這首先就在於挪亞方舟據說是如此的巨大，以致於令人難以相信。
那麽，挪亞方舟究竟有多大呢？在《聖經》中是這樣描述的：
神對挪亞說："你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裏外抹上鬆香。方舟的造法乃是這樣，要長三百肘，寬五十肘，高三十肘；方舟上邊要留透光處，高一肘，方舟的門要開在旁邊，方舟要分上、中、下三層。"挪亞就這樣行。
如果挪亞真是按這樣的標準來建造成方舟的話，那麽挪亞方舟就應該是一個有160米長，28米寬，16米高，擁有3層甲板的龐然大物，相當於一艘排水量在兩萬噸左右的現代海上巨輪。若果真如此，挪亞方舟上的遺留物保存下來的可能性，也就非常之大。於是，人們決心開始尋找挪亞方舟。