“res dura，et regni nov itas me talia cogunt moliri ，ette fines custode tueri。”
但是，君主使人們畏懼自己的時候，應當這樣做：即使自己不能贏得人們的愛戴，也要避免自己為人們所憎恨；因為一個人被人畏懼同時又不為人們所憎恨，這是可以很好地結合起來的。隻要他對自己的公民和自己的屬民的財產，對他們的妻女不染指，那就辦得到了。而當他需要剝奪任何人的生命的時候，他必須有適當的辯解和明顯的理由才這樣做。但是頭一件是，他務必不要碰他人的財產，因為人們忘記父親之死比忘記遺產的喪失（perdita del patrimonio）還來得快些[3]。再說，奪取他人財產的口實是永遠好找的；一個人一旦開始以掠奪為生，他就常常找到侵占他人財產的口實。但是，與此相反，奪取他人生命的理由卻更加難找了，而且很快就消失了。
可是，當君主和軍隊在一起並且指揮龐大的隊伍的時候，他完全有必要置殘酷之名於度外；因為如果沒有這個殘酷之名，他就決不能夠使自己的軍隊保持團結和踴躍執行任何任務。下麵這件事情可以列為漢尼拔[4]的驚人的行動之一。他率領一支由無數民族混合組成的大軍，在外國的土地上作戰，無論在惡運或者在好運的時候，也無論在軍隊當中或者對待君主，都不曾發生任何齟齬。這並不是由於別的原因，而隻是由於他的殘酷無情，同時他具有無限的能力，這就使他在士兵的心目中感到既可敬又可畏。但是假使他不是殘酷無情的話，光靠他的其他能力是不能夠產生這樣的效果的。然而對此事缺乏深思熟慮的史學家們，一方麵讚賞漢尼拔取得這樣的成果，而另一方麵卻非難他取得這種成果的主要原因。
假如漢尼拔隻有其他的能力，那確是不夠的，關於這一點可以從西奇比奧[5]的事例中看到。西奇比奧不僅在他那個時代而且在全部史紀上都是一位罕有的人物；可是他的軍隊在西班牙背叛他，其原因不是別的，而隻是由於他太仁慈了。他讓自己的士兵享有同軍紀不相容的更大的自由。為此，他在元老院受到法比奧。馬西莫的彈劾；被稱作羅馬軍隊的敗壞者。
洛克倫斯居民曾經遭受西奇比奧的一名使者的摧殘，可是西奇比奧既沒有替他們報仇雪恥，對於使者的橫行霸道也沒有加以懲罰。這完全是由於西奇比奧性情和易使然。因此，在元老院裏想替他辯解的人就說，許多人懂得怎樣不犯錯誤，比懂得怎樣矯正別人的錯誤來得清楚。如果西奇比奧這樣繼續保持他的統帥地位，這種性情早晚要把他的名聲和榮譽葬送掉。但是，由於他是在元老院的監督之下，他這種有害的品性不僅被掩蓋起來，而且還使他獲得榮譽。
現在我們回到關於被人畏懼或者被人愛戴這個問題上來。我的結論是：人們愛戴君主，是基於他們自己的意誌，而感到畏懼則是基於君主的意誌，因此一位明智的君主應當立足在自己的意誌之上，而不是立足在他人的意誌之上。他隻是必須努力避免招仇惹恨，有如前述。
[1]皮斯托亞（pistoia）在1501—1502年間由於坎切列裏（c.cancellieri ）和潘恰蒂基（panciatichi）兩派之爭，佛羅倫斯的統治者採取容忍態度，最後釀成流血、掠奪與破壞的悲慘狀態。
[2]維琪爾（virgilio，公元前70—19），羅馬詩人。此句引自所作被稱為羅馬的國民史詩《aeneid》，原文為拉丁文。
[3]這是東西方學者經常摘引，用以指責馬基雅維裏的一句話。
[4]漢尼拔（annibale，公元前247—183），迦太基軍隊統帥，曾越過阿爾卑斯山入侵義大利，後失敗逃亡（公元前196），聯合敘利亞國王對羅馬人作戰，失敗後自殺。
[5]西奇比奧（p.cornelius scipione ，公元前234—183）羅馬軍隊統帥，曾在西班牙戰勝漢尼拔。
第十八章 論君主應當怎樣守信[1]
任何人都認為，君主守信，立身行事，不使用詭計，而是一本正直，這是多麽值得讚美嗬！然而我們這個時代的經驗表明：那些曾經建立豐功偉績的君主們卻不重視守信，而是懂得怎樣運用詭計，使人們暈頭轉向，並且終於把那些一本信義的人們征服了。
因此，你必須懂得，世界上有兩種鬥爭方法：一種方法是運用法律，另一種方法是運用武力。第一種方法是屬於人類特有的，而第二種方法則是屬於野獸的。但是，因為前者常常有所不足，所以必須訴諸後者。因此，君主必須懂得怎樣善於使用野獸和人類所特有的鬥爭方法。關於這一點，古代的作家們早已譎秘地教給君主了。他們描寫阿基裏斯[2]和古代許多其他君主怎樣被交給半人半馬的怪物基羅尼[3]餵養，並且在它的訓練下管教成人。這不外乎說，君主既然以半人半獸的怪物為師，他就必須知道：怎樣運用人性和獸性，並且必須知道：如果隻具有一種性質而缺乏另一種性質，不論哪一種性質都是不經用的。
君主既然必需懂得善於運用野獸的方法，他就應當同時效法狐狸與獅子。由於獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼。因此，君主必須是一頭狐狸以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。然而那些單純依靠獅子[4]的人們卻不理解這點。所以，當遵守信義反而對自己不利的時候，或者原來使自己作出諾言的理由現在不復存在的時候，一位英明的統治者[5]絕不能夠，也不應當遵守信義。假如人們全都是善良的話，這條箴言就不合適了。但是因為人們是惡劣的，而且對你並不是守信不渝的，因此你也同樣地無需對他們守信。一位君主總是不乏正當的理由為其背信棄義塗脂抹粉。關於這一點，我能夠提出近代無數的實例為證，它們表明：許多和約和許多諾言由於君主們沒有信義而作廢和無效；而深知怎樣做狐狸的人卻獲得最大的成功。但是君主必須深知怎樣掩飾這種獸性，並且必須做一個偉大的偽裝者和假好人。人們是那樣地單純，並且那樣地受著當前的需要所支配，因此要進行欺騙的人總可以找到某些上當受騙的人們。
但是，君主使人們畏懼自己的時候，應當這樣做：即使自己不能贏得人們的愛戴，也要避免自己為人們所憎恨；因為一個人被人畏懼同時又不為人們所憎恨，這是可以很好地結合起來的。隻要他對自己的公民和自己的屬民的財產，對他們的妻女不染指，那就辦得到了。而當他需要剝奪任何人的生命的時候，他必須有適當的辯解和明顯的理由才這樣做。但是頭一件是，他務必不要碰他人的財產，因為人們忘記父親之死比忘記遺產的喪失（perdita del patrimonio）還來得快些[3]。再說，奪取他人財產的口實是永遠好找的；一個人一旦開始以掠奪為生，他就常常找到侵占他人財產的口實。但是，與此相反，奪取他人生命的理由卻更加難找了，而且很快就消失了。
可是，當君主和軍隊在一起並且指揮龐大的隊伍的時候，他完全有必要置殘酷之名於度外；因為如果沒有這個殘酷之名，他就決不能夠使自己的軍隊保持團結和踴躍執行任何任務。下麵這件事情可以列為漢尼拔[4]的驚人的行動之一。他率領一支由無數民族混合組成的大軍，在外國的土地上作戰，無論在惡運或者在好運的時候，也無論在軍隊當中或者對待君主，都不曾發生任何齟齬。這並不是由於別的原因，而隻是由於他的殘酷無情，同時他具有無限的能力，這就使他在士兵的心目中感到既可敬又可畏。但是假使他不是殘酷無情的話，光靠他的其他能力是不能夠產生這樣的效果的。然而對此事缺乏深思熟慮的史學家們，一方麵讚賞漢尼拔取得這樣的成果，而另一方麵卻非難他取得這種成果的主要原因。
假如漢尼拔隻有其他的能力，那確是不夠的，關於這一點可以從西奇比奧[5]的事例中看到。西奇比奧不僅在他那個時代而且在全部史紀上都是一位罕有的人物；可是他的軍隊在西班牙背叛他，其原因不是別的，而隻是由於他太仁慈了。他讓自己的士兵享有同軍紀不相容的更大的自由。為此，他在元老院受到法比奧。馬西莫的彈劾；被稱作羅馬軍隊的敗壞者。
洛克倫斯居民曾經遭受西奇比奧的一名使者的摧殘，可是西奇比奧既沒有替他們報仇雪恥，對於使者的橫行霸道也沒有加以懲罰。這完全是由於西奇比奧性情和易使然。因此，在元老院裏想替他辯解的人就說，許多人懂得怎樣不犯錯誤，比懂得怎樣矯正別人的錯誤來得清楚。如果西奇比奧這樣繼續保持他的統帥地位，這種性情早晚要把他的名聲和榮譽葬送掉。但是，由於他是在元老院的監督之下，他這種有害的品性不僅被掩蓋起來，而且還使他獲得榮譽。
現在我們回到關於被人畏懼或者被人愛戴這個問題上來。我的結論是：人們愛戴君主，是基於他們自己的意誌，而感到畏懼則是基於君主的意誌，因此一位明智的君主應當立足在自己的意誌之上，而不是立足在他人的意誌之上。他隻是必須努力避免招仇惹恨，有如前述。
[1]皮斯托亞（pistoia）在1501—1502年間由於坎切列裏（c.cancellieri ）和潘恰蒂基（panciatichi）兩派之爭，佛羅倫斯的統治者採取容忍態度，最後釀成流血、掠奪與破壞的悲慘狀態。
[2]維琪爾（virgilio，公元前70—19），羅馬詩人。此句引自所作被稱為羅馬的國民史詩《aeneid》，原文為拉丁文。
[3]這是東西方學者經常摘引，用以指責馬基雅維裏的一句話。
[4]漢尼拔（annibale，公元前247—183），迦太基軍隊統帥，曾越過阿爾卑斯山入侵義大利，後失敗逃亡（公元前196），聯合敘利亞國王對羅馬人作戰，失敗後自殺。
[5]西奇比奧（p.cornelius scipione ，公元前234—183）羅馬軍隊統帥，曾在西班牙戰勝漢尼拔。
第十八章 論君主應當怎樣守信[1]
任何人都認為，君主守信，立身行事，不使用詭計，而是一本正直，這是多麽值得讚美嗬！然而我們這個時代的經驗表明：那些曾經建立豐功偉績的君主們卻不重視守信，而是懂得怎樣運用詭計，使人們暈頭轉向，並且終於把那些一本信義的人們征服了。
因此，你必須懂得，世界上有兩種鬥爭方法：一種方法是運用法律，另一種方法是運用武力。第一種方法是屬於人類特有的，而第二種方法則是屬於野獸的。但是，因為前者常常有所不足，所以必須訴諸後者。因此，君主必須懂得怎樣善於使用野獸和人類所特有的鬥爭方法。關於這一點，古代的作家們早已譎秘地教給君主了。他們描寫阿基裏斯[2]和古代許多其他君主怎樣被交給半人半馬的怪物基羅尼[3]餵養，並且在它的訓練下管教成人。這不外乎說，君主既然以半人半獸的怪物為師，他就必須知道：怎樣運用人性和獸性，並且必須知道：如果隻具有一種性質而缺乏另一種性質，不論哪一種性質都是不經用的。
君主既然必需懂得善於運用野獸的方法，他就應當同時效法狐狸與獅子。由於獅子不能夠防止自己落入陷阱，而狐狸則不能夠抵禦豺狼。因此，君主必須是一頭狐狸以便認識陷阱，同時又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭。然而那些單純依靠獅子[4]的人們卻不理解這點。所以，當遵守信義反而對自己不利的時候，或者原來使自己作出諾言的理由現在不復存在的時候，一位英明的統治者[5]絕不能夠，也不應當遵守信義。假如人們全都是善良的話，這條箴言就不合適了。但是因為人們是惡劣的，而且對你並不是守信不渝的，因此你也同樣地無需對他們守信。一位君主總是不乏正當的理由為其背信棄義塗脂抹粉。關於這一點，我能夠提出近代無數的實例為證，它們表明：許多和約和許多諾言由於君主們沒有信義而作廢和無效；而深知怎樣做狐狸的人卻獲得最大的成功。但是君主必須深知怎樣掩飾這種獸性，並且必須做一個偉大的偽裝者和假好人。人們是那樣地單純，並且那樣地受著當前的需要所支配，因此要進行欺騙的人總可以找到某些上當受騙的人們。