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水晶頭骨之謎（考古紀實係列報導之三） 作者：[英]凱瑞·路易斯·托馬斯 投票推薦 加入書簽 留言反饋
“如果你對十字架心存恐懼，那是因為你把自己和它所象徵的力量分離開了。把頭
骨當作死亡來畏懼的人們也是一樣。這都是人們孤立自己的一種表現。他們把死亡看得
非常遙遠，這樣就看不到死亡實際上是生活的重要組成部分。當他們把自己和死亡隔離
開時，他們實際上把自己和智慧隔離開了。因為隻有當我們意識到死亡的迫近時，我們
才能充分享受生活。
“水晶頭骨和十字架一樣是‘轉變’的象徵。它是死亡的標誌，但在這裏死亡是可
以穿透的。它告訴我們死亡不是黑暗和悲傷，它像水晶一般透明閃爍。”
“你的意思是我們不會死嗎？”我問道。
“對。我們不會死，而是轉變為另一種存在。雖然我們的肉體不復存在，但是靈魂
還會繼續生活。靈魂是不朽的。水晶頭骨告訴我們死亡不是結束，不是終結，而是像水
晶一樣，是可以穿透的。死就是離開物質世界，以一種新的方式存在。死是一個新的開
始，因為生和死一樣都是連續統一體上的一個環節，都是死亡和再生循環住復的環節。
“水晶頭骨在很多層麵上象徵著轉變。它不僅象徵著我們在身體死亡時所經歷的轉
變，而且還象徵著我們在生活過程中有可能經歷的轉變。如果我們認識到肉體的死亡不
是終結，我們就會意識到我們在生活中所害怕的所有其他‘完結’都是新的開端。因為
我們恐懼死亡，所以我們便渴望安全，希望事情保持原狀。即便我們的壞習慣給我們的
生活造成破壞，我們還是希望一切跟從前一樣。我們害怕變化的根源是對死亡的恐懼。
一旦我們不再害怕死亡，我們就會明白我們生活中的一切變化都是死亡和新生周而復始
的循環的一部分。每當我們身上有什麽東西死去的同時，就會有新的東西誕生。”
我想，科學真是太讓我們失望了。可不真是舊思想必須先“死去”，新思想才能進
來嗎？不僅是個人，而且整個文明不正需要以一種新眼光來看待這個世界嗎？我們調查
水晶頭骨時的狹隘目光不是已經在阻礙我們的進展了嗎？我承認科學分析為人類的文明
作出了很大的貢獻，但是現在我己開始認識到科學隻能揭示一半的真理。我們必須學會
在舊的事物不再有用時就及時放棄它，讓它“死去”，這樣新的事物才能湧現出來。
“來看看奇蹟屋吧。”傑米招呼我們。
我們穿過教堂，走進教堂後麵的一個小房間。在搖曳的燭光下我們看見屋裏陳列著
上百張照片，各種小掛件、吉祥物以及一副舊拐杖。還有一些信件，有的是打字機打的，
有的是手寫的，紙都因年代久遠而發黃了。這些信都是經“奇蹟教堂”治癒的病人寫來
的感謝信。我看到那對上了年紀的夫婦跪在地上開始祈禱。在教堂的地基中有一個圓形
的開口，透過這個開口可以看見下麵的沙子。祈禱結束，老婦人捧起一把沙土放在她帶
來的口袋裏。一邊在胸前劃著名十字，一邊在丈夫的攙扶下站了起來。然後就離開了這間
屋子。
看來，雖然祭台很富麗堂皇，但教堂的中心卻不在祭台，而是在這間小屋裏麵，因
為這裏有可以治病的“神沙”。我伸手下去，讓粗糙的沙粒從我指間流過。這些沙子都
是細小的石英水晶體微粒。正如水晶頭骨被認為有治病的神力一樣，石英的細碎顆粒也
能治病。這些石英碎未看上去像是從教堂的地基裏長出來的一樣。
我問傑米，她是否相信石英能治病？她回答說，據她的老師說，地40％是由石英構
成的，石英之所以能治病是因為它能幫助人的大腦和身體回到與地球和諧的狀態。
當我們離開教堂的時候，傑米告訴我們這個教堂所在的位置正是幾千年前當地土著
居民的聖地。她說，從前信奉基督教的殖民者們通常把教堂建在土著居民的聖地上。在
教堂修建以前，印第安人常常在聖地上直接和精靈對話。
“教堂的弊病在於它成了靈魂交流的中介。教士被看成是與上帝（我們稱作偉大的
神靈）有關的人。在有教士之前，我們和上帝有著直接的聯繫。但在基督教出現以後，
這一切就必須通過教堂和教士來進行了。教士變成了解釋上帝旨意的權威和靈魂問題的
專家，好像隻有他們懂得最多！人們覺得隻有他們才有權解釋上帝的旨意。人們隻能通
過他們或者在他們的監督下才能和神靈接觸。所以現在很多人都失去了和偉大的神靈直
接對話的機會。
“漸漸地，隻有越來越少的人能與上帝直接自然地交流。當我們把自己和上帝或者
是偉大的神靈分離的時候，我們就再也不能感受到他們對我們的支持了。這樣一來，這
種能‘轉變’我們，豐富我們生命的支持就不復存在了。一旦失去與靈魂的重要聯繫，
我們的生活將變得悲慘不堪。很多社會問題的出現都是因為我們把自己孤立起來，切斷
骨當作死亡來畏懼的人們也是一樣。這都是人們孤立自己的一種表現。他們把死亡看得
非常遙遠，這樣就看不到死亡實際上是生活的重要組成部分。當他們把自己和死亡隔離
開時，他們實際上把自己和智慧隔離開了。因為隻有當我們意識到死亡的迫近時，我們
才能充分享受生活。
“水晶頭骨和十字架一樣是‘轉變’的象徵。它是死亡的標誌，但在這裏死亡是可
以穿透的。它告訴我們死亡不是黑暗和悲傷，它像水晶一般透明閃爍。”
“你的意思是我們不會死嗎？”我問道。
“對。我們不會死，而是轉變為另一種存在。雖然我們的肉體不復存在，但是靈魂
還會繼續生活。靈魂是不朽的。水晶頭骨告訴我們死亡不是結束，不是終結，而是像水
晶一樣，是可以穿透的。死就是離開物質世界，以一種新的方式存在。死是一個新的開
始，因為生和死一樣都是連續統一體上的一個環節，都是死亡和再生循環住復的環節。
“水晶頭骨在很多層麵上象徵著轉變。它不僅象徵著我們在身體死亡時所經歷的轉
變，而且還象徵著我們在生活過程中有可能經歷的轉變。如果我們認識到肉體的死亡不
是終結，我們就會意識到我們在生活中所害怕的所有其他‘完結’都是新的開端。因為
我們恐懼死亡，所以我們便渴望安全，希望事情保持原狀。即便我們的壞習慣給我們的
生活造成破壞，我們還是希望一切跟從前一樣。我們害怕變化的根源是對死亡的恐懼。
一旦我們不再害怕死亡，我們就會明白我們生活中的一切變化都是死亡和新生周而復始
的循環的一部分。每當我們身上有什麽東西死去的同時，就會有新的東西誕生。”
我想，科學真是太讓我們失望了。可不真是舊思想必須先“死去”，新思想才能進
來嗎？不僅是個人，而且整個文明不正需要以一種新眼光來看待這個世界嗎？我們調查
水晶頭骨時的狹隘目光不是已經在阻礙我們的進展了嗎？我承認科學分析為人類的文明
作出了很大的貢獻，但是現在我己開始認識到科學隻能揭示一半的真理。我們必須學會
在舊的事物不再有用時就及時放棄它，讓它“死去”，這樣新的事物才能湧現出來。
“來看看奇蹟屋吧。”傑米招呼我們。
我們穿過教堂，走進教堂後麵的一個小房間。在搖曳的燭光下我們看見屋裏陳列著
上百張照片，各種小掛件、吉祥物以及一副舊拐杖。還有一些信件，有的是打字機打的，
有的是手寫的，紙都因年代久遠而發黃了。這些信都是經“奇蹟教堂”治癒的病人寫來
的感謝信。我看到那對上了年紀的夫婦跪在地上開始祈禱。在教堂的地基中有一個圓形
的開口，透過這個開口可以看見下麵的沙子。祈禱結束，老婦人捧起一把沙土放在她帶
來的口袋裏。一邊在胸前劃著名十字，一邊在丈夫的攙扶下站了起來。然後就離開了這間
屋子。
看來，雖然祭台很富麗堂皇，但教堂的中心卻不在祭台，而是在這間小屋裏麵，因
為這裏有可以治病的“神沙”。我伸手下去，讓粗糙的沙粒從我指間流過。這些沙子都
是細小的石英水晶體微粒。正如水晶頭骨被認為有治病的神力一樣，石英的細碎顆粒也
能治病。這些石英碎未看上去像是從教堂的地基裏長出來的一樣。
我問傑米，她是否相信石英能治病？她回答說，據她的老師說，地40％是由石英構
成的，石英之所以能治病是因為它能幫助人的大腦和身體回到與地球和諧的狀態。
當我們離開教堂的時候，傑米告訴我們這個教堂所在的位置正是幾千年前當地土著
居民的聖地。她說，從前信奉基督教的殖民者們通常把教堂建在土著居民的聖地上。在
教堂修建以前，印第安人常常在聖地上直接和精靈對話。
“教堂的弊病在於它成了靈魂交流的中介。教士被看成是與上帝（我們稱作偉大的
神靈）有關的人。在有教士之前，我們和上帝有著直接的聯繫。但在基督教出現以後，
這一切就必須通過教堂和教士來進行了。教士變成了解釋上帝旨意的權威和靈魂問題的
專家，好像隻有他們懂得最多！人們覺得隻有他們才有權解釋上帝的旨意。人們隻能通
過他們或者在他們的監督下才能和神靈接觸。所以現在很多人都失去了和偉大的神靈直
接對話的機會。
“漸漸地，隻有越來越少的人能與上帝直接自然地交流。當我們把自己和上帝或者
是偉大的神靈分離的時候，我們就再也不能感受到他們對我們的支持了。這樣一來，這
種能‘轉變’我們，豐富我們生命的支持就不復存在了。一旦失去與靈魂的重要聯繫，
我們的生活將變得悲慘不堪。很多社會問題的出現都是因為我們把自己孤立起來，切斷