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水晶頭骨之謎（考古紀實係列報導之三） 作者：[英]凱瑞·路易斯·托馬斯 投票推薦 加入書簽 留言反饋
部的，它看起來出奇地像迪卡爾的石製頭骨（見插圖13）。
插圖13：一個玩球的死神
人們最熟悉的一個死神名叫愚姆·西米，然而他到底用的是哪個名字，得取決於在
30多種瑪雅語言中用的是哪一種，因此他現在經常被簡單地稱為“a神”。他是死神中最
強大的一個，經常被表現為以頭骨代頭，並且經常是沒有下頜骨。因此很有可能那些石
頭或者水晶頭骨表現的就是這些死神裏的一個。
然而奇怪的是，在這些意象當中，死神們往往被表現為有些喜劇色彩的形象。例如，
“a神”通常被表現為大腹便便，而四肢卻骨瘦如材（見插圖14）。他又經常被稱做西茲
姆“一個腸胃氣脹的神”，而瑪雅藝術中許多精美的捲軸還表示在他身上居然散發出一
股惡臭！因此，即使人們經常用頭骨的意象來表現死神們，他們也不是什麽令人恐懼的
形象。相反，人們幾乎對他們懷有一種鍾愛之情。想一想布蘭科和迪卡爾兩處的那些威
嚴地守著金字塔頂神龕的石製頭骨，甚至還有那些水晶頭骨所表現的有可能隻是一些喜
劇性的、大腹便便的甚至還放著屁的神，而非什麽令人恐懼的東西，我們禁不住驚異萬
分！
插圖14：死神中的“a神”
然而越來越明朗的一點是：不管是對於瑪雅人的藝術，還是對於他們的神話故事來
講，我們都不應該從字麵意義上來理解，而是應該從它們的象徵意義上來看。
我們思索著它們的意義，認為從更進一個層次來著，這些神話實際上是在傳授給瑪
雅人以生和死的道理，以及告訴他們該期待什麽，如何思考和表現來作為回應。神話裏
充滿了寓意，這使人們能夠理解他們的生命。隱藏在他們所有故事當中的是豐富的隱喻，
我們能夠從中吸取深刻的含義，從而應用到我們今天的生活當中。
例如，保普爾·萬書中提到的放在樹上的頭骨，就有著深刻的象徵意義。一個女子
受到誘惑後，嚐了生命與知識之樹上的果實，要去按自己的意誌生活。她咬了一口果實，
或者就是頭骨本身。因此在這裏，頭骨不僅僅是一個死亡的象徵，而且還成為生命的象
征。因為盡管頭骨是死神行為的結果，但它同時也是生命之神留下來的物質部分。它充
滿著可能性以及新的生命和知識的源泉，但是它被吃下去了。因此，從這種意義上來看，
生存本身就是死亡，是死於一種你再也做不出來的選擇。所有的機會都已成為過去，就
像那個被吃下去的果實，扔掉以後就再也不會呈獻上來了。
這正如瑪雅文化專家卡爾·杜比博士曾經解釋的那樣：
“在整個中美洲，人們都相信沒有死也就沒有生命。每次你吃什麽東西的時候，你
實際上是在殺死它以求得自己生存。同時你也必須把一些東西送回到死亡那裏去。如果
你不向地球母親送還什麽的話，那麽就不會再有生命出來。因此這就像在這兩個相反事
物之間的對話一樣。但它們不是分離開來的，而總是相互依存的。”
實際上，琳達·斯凱麗也曾對我們說過：
“在幾乎所有的瑪雅語言裏以及大多甚至延續至今的中美洲語言裏，‘頭骨’這個
詞幾乎和‘骨頭’這個詞難以區分清楚，‘骨頭’這個詞寫做bak，和‘種子’的寫法完
全一致。”
很令人驚奇的是：bak還是布蘭科的瑪雅名字。布蘭科僅是一個西班語的名字，除了
有“柵欄”這一意思以外再別無其他有趣的東西。然而它的瑪雅名字都同時有“頭骨”、
“骨頭”和“種子”這三種意思，這使琳達·斯凱麗認為布蘭科石製頭骨的功能實際上
可能僅是一般的、日常的。她認為，也許它除了相當於古代瑪雅人的一個路標以外再別
無其他用意。它可能僅僅是用來讓人們知道他們所拜訪的城市的名字，而不是向人們警
示他們自己那將至的死亡，或者是起到其他一些奇怪而複雜的作用。
這個雕刻精美，從神殿頂端俯視整個城市的頭骨居然不過是個象路標一樣平凡的東
西，這種觀點真是大大挫傷了我們那帶有浪漫色彩的感情！難道除了這個就真的沒有別
的意義了嗎？
實際上，在這個地名上出來的東西，可能比它最初看來要多得多，因為語言在有些
時候能夠為人們提供一把鑰匙，從而打開深藏著的哲學思想，體現出裏麵蘊含的豐富文
化觀點。瑪雅語言本身表現出的有關頭骨與骨頭的概念，與我們所熟知的語言很不相同。
對於我們來說，頭骨與骨頭提示的是我們必將一死以及人類的脆弱性。我們盡力地使自
己“眼不見”，因而也就很欣慰地“心不煩”。但對瑪雅人來說，頭骨和骨頭就和種子
一樣，都是生命之中結構性的原則。它們為我們人類的生存提供一種形式，這就像種子
插圖13：一個玩球的死神
人們最熟悉的一個死神名叫愚姆·西米，然而他到底用的是哪個名字，得取決於在
30多種瑪雅語言中用的是哪一種，因此他現在經常被簡單地稱為“a神”。他是死神中最
強大的一個，經常被表現為以頭骨代頭，並且經常是沒有下頜骨。因此很有可能那些石
頭或者水晶頭骨表現的就是這些死神裏的一個。
然而奇怪的是，在這些意象當中，死神們往往被表現為有些喜劇色彩的形象。例如，
“a神”通常被表現為大腹便便，而四肢卻骨瘦如材（見插圖14）。他又經常被稱做西茲
姆“一個腸胃氣脹的神”，而瑪雅藝術中許多精美的捲軸還表示在他身上居然散發出一
股惡臭！因此，即使人們經常用頭骨的意象來表現死神們，他們也不是什麽令人恐懼的
形象。相反，人們幾乎對他們懷有一種鍾愛之情。想一想布蘭科和迪卡爾兩處的那些威
嚴地守著金字塔頂神龕的石製頭骨，甚至還有那些水晶頭骨所表現的有可能隻是一些喜
劇性的、大腹便便的甚至還放著屁的神，而非什麽令人恐懼的東西，我們禁不住驚異萬
分！
插圖14：死神中的“a神”
然而越來越明朗的一點是：不管是對於瑪雅人的藝術，還是對於他們的神話故事來
講，我們都不應該從字麵意義上來理解，而是應該從它們的象徵意義上來看。
我們思索著它們的意義，認為從更進一個層次來著，這些神話實際上是在傳授給瑪
雅人以生和死的道理，以及告訴他們該期待什麽，如何思考和表現來作為回應。神話裏
充滿了寓意，這使人們能夠理解他們的生命。隱藏在他們所有故事當中的是豐富的隱喻，
我們能夠從中吸取深刻的含義，從而應用到我們今天的生活當中。
例如，保普爾·萬書中提到的放在樹上的頭骨，就有著深刻的象徵意義。一個女子
受到誘惑後，嚐了生命與知識之樹上的果實，要去按自己的意誌生活。她咬了一口果實，
或者就是頭骨本身。因此在這裏，頭骨不僅僅是一個死亡的象徵，而且還成為生命的象
征。因為盡管頭骨是死神行為的結果，但它同時也是生命之神留下來的物質部分。它充
滿著可能性以及新的生命和知識的源泉，但是它被吃下去了。因此，從這種意義上來看，
生存本身就是死亡，是死於一種你再也做不出來的選擇。所有的機會都已成為過去，就
像那個被吃下去的果實，扔掉以後就再也不會呈獻上來了。
這正如瑪雅文化專家卡爾·杜比博士曾經解釋的那樣：
“在整個中美洲，人們都相信沒有死也就沒有生命。每次你吃什麽東西的時候，你
實際上是在殺死它以求得自己生存。同時你也必須把一些東西送回到死亡那裏去。如果
你不向地球母親送還什麽的話，那麽就不會再有生命出來。因此這就像在這兩個相反事
物之間的對話一樣。但它們不是分離開來的，而總是相互依存的。”
實際上，琳達·斯凱麗也曾對我們說過：
“在幾乎所有的瑪雅語言裏以及大多甚至延續至今的中美洲語言裏，‘頭骨’這個
詞幾乎和‘骨頭’這個詞難以區分清楚，‘骨頭’這個詞寫做bak，和‘種子’的寫法完
全一致。”
很令人驚奇的是：bak還是布蘭科的瑪雅名字。布蘭科僅是一個西班語的名字，除了
有“柵欄”這一意思以外再別無其他有趣的東西。然而它的瑪雅名字都同時有“頭骨”、
“骨頭”和“種子”這三種意思，這使琳達·斯凱麗認為布蘭科石製頭骨的功能實際上
可能僅是一般的、日常的。她認為，也許它除了相當於古代瑪雅人的一個路標以外再別
無其他用意。它可能僅僅是用來讓人們知道他們所拜訪的城市的名字，而不是向人們警
示他們自己那將至的死亡，或者是起到其他一些奇怪而複雜的作用。
這個雕刻精美，從神殿頂端俯視整個城市的頭骨居然不過是個象路標一樣平凡的東
西，這種觀點真是大大挫傷了我們那帶有浪漫色彩的感情！難道除了這個就真的沒有別
的意義了嗎？
實際上，在這個地名上出來的東西，可能比它最初看來要多得多，因為語言在有些
時候能夠為人們提供一把鑰匙，從而打開深藏著的哲學思想，體現出裏麵蘊含的豐富文
化觀點。瑪雅語言本身表現出的有關頭骨與骨頭的概念，與我們所熟知的語言很不相同。
對於我們來說，頭骨與骨頭提示的是我們必將一死以及人類的脆弱性。我們盡力地使自
己“眼不見”，因而也就很欣慰地“心不煩”。但對瑪雅人來說，頭骨和骨頭就和種子
一樣，都是生命之中結構性的原則。它們為我們人類的生存提供一種形式，這就像種子