我們到底是如何看見外界的事物的，爹已經給我講清楚講明白講透徹了，還對我說，這是現在全世界人民都信的，不信這個那就一定是錯誤的甚至於反動的，這個真理是人類經過了幾千年思考探索最後大家一致公認最正確、最科學的結論，放之四海而皆準的普遍絕對真理。可是，對爹講的，我有理有據地予以了反駁。並不是我故意要反駁他，為反駁他而反駁他，而是，他的說法顯然不可能是那個最後的真相。
我想，如果爹說的是真的，那麽，對外界的事物，不管怎麽說我們實際得到的就隻不過它們在我們大腦或意識中的反映而不能說是這些事物本身。爹說有光射在外界事物上，事物的反光把事物的影像投射在我們的眼睛的視網膜上，視網膜將影像傳入大腦，大腦對之加工我們就看見了事物。既然如此，我們得到的不總是事物的影像嗎，怎麽能說是事物本身呢？我們必需將事物傳入我們大腦的影像和事物本身進行比較才可能知道這個影像是不是事物本身，但我們又怎麽可能比較它們呢？難道我們不是隻能對事物的影像和影像進行比較嗎？如果說，我們之所以看到的是外界的真相是因為我們的大腦對這些影像進行了加工，那麽，大腦憑什麽說經過它加工後的就是外界的真相呢？憑它是大腦嗎？
我還想過，如果爹說的是真的，那麽，就沒有理由可以不做這樣的假設，把一顆人的大腦封在一個盒子裏麵，使它什麽也看不見和聽不見，這是個高科技盒子，可以通過它向這顆人腦輸送各種電波、光波之類的東西，在這顆人腦裏麵形成的那種種神經的活動完全同於當這個人看見外界實物時腦裏的活動，這個人難道就不可能看到一個，或者說實實在在地麵對一個和擁有一個跟他平時看到的完全一樣的世界，一樣的具體和真實嗎？
我對這棵樹做這個實驗時對自己問題是這樣提的：我看見了這棵樹，這棵樹到底是處於我意識之中還是處於我的意識之外？如果它在我意識之中，那麽，它是不是可以說就在我腦裏了？意識不是僅僅在我大腦裏，難道還延伸到了大腦之外嗎？意識延伸到了大腦之外，那不可以說外界也是我的意識嗎？如果意識僅在大腦之內，那這棵樹就不在我意識之中了，它不在我意識之中，那我又是怎麽意識到它的呢？
像長久地觀察鋤頭之類的我所謂純現實之物，拿著燈盞對著實物照，看它們的影子和它周圍的沒影子、我稱之為“光明區域”的變化這類實驗，我不僅已做過那麽多，還已經得出了我認為肯定包含真理的結論。當然，我為做這些實驗已經挨過爹不知多少打了，而爹打我就是因為他看出了我在探索那些大得沒邊沿的回答世間從哪裏來往哪裏去而他已經把這些問題的答案都告訴我了的問題。
自從那一次關於爹信誓旦旦、言之鑿鑿地保證時間是永恆的，永恆就是無限長時間，我叫他啞口無言地證明了如果他說的永恆就是時間無限長，那時間就根本不可能是無限長的之後，我和爹之間一個短暫的蜜月時期就永遠的結束了。這個時期是我的一個美好時期，也是爹的一個美好時期，因為有一個人真心誠意地向他提那些問題，真心誠意地向他的解答開放，他有機會向這個人展示他所知道的這些問題的答案，這無疑讓他感覺到了自己的某種價值。
可是，在幾次我都令他張口結舌、無言以對的反駁之後，那次我向他那麽清楚、形象地證明了時間不可能無限長而他同樣無言以對的時候，他就突然臉色變了，變得從來也沒有那樣難看，不再理我，站起來默默地走開了。他一走開，一直在旁邊的媽突然伸過頭來咬著我的耳朵說了那席讓我抖和如篩糠似的話。不過，我發抖卻並不隻是因為媽這樣說，還因為爹突然臉色大變，站起來默默走開了，我實際上就已經從他的背影中直覺到了他是真已經在他肚子裏打定主意了，一定要將我“教育轉來”、“扳轉來”，無論如何、不惜一切、哪怕是讓我毀滅，也要將我“教育轉來”、“扳轉來”，“教育”成和“扳轉”成隻相信他所說的、絕對相信他所說的、把他所說的那一切視為永恆的、絕對的、放之四海而皆準的真理，絕對不反駁和懷疑他所說的，這已經是絕對沒有好說的了，是我必須麵對和接受的命運——是這個，盡管它隻是一個直覺，讓我如篩糠似的抖了起來。
事後的事實證明，不僅他是這樣，我們溝裏人也都是這樣。我忘記一切地做我的那些實驗，沒在意有那樣多的眼睛在看著我，在怎樣看著我，他們在怎樣議論我，又將會對我怎麽做。我心想，我做這些實驗，沒有傷著任何一個人的一根這毫毛，所以，他們沒有理由也沒權利管我這些事。可我恰恰想錯了，恰恰是這樣的事情他們是非管不可的，還要管到底。一方麵他們要管到底，一方麵我又拒不接受他們的管，這就有了今夜這個夜晚，有了這個神秘黑物擺在我麵前，成了一個人所可能遇到的最大的考驗。
那麽，我當初從那些實驗中，還有今夜通過觀察鋤頭和觀察燈光中實物的影子的變化到底得到了什麽我自信包含著真理的“結論”呢？
對這個結論的大意完全可以照搬爹給我反覆講的他那一套哲學的說法這樣說：沒有事物是獨立存在的，也沒有事物能夠獨立存在，事物總是互相依存、互相聯繫的事物，事物就是互相依存和互相聯繫的事物，離開了這種互相聯繫和互相依存，任何事物都隻有滅亡。
這的確完全是爹給我講的那一套。從我懂事那天起，爹就在給我講這個道理，以我們身邊的事物為例講事物是互相依存的，事物就是互相依存的事物，沒有也不可能有隻靠自己就存在的事物。講了這個後，還把他這套哲學引申到社會層麵上和如何做人的層麵上，講任何個體事物，包括個人，都是處於集體和大家之中的個體和個人，依賴這個集體和大家而存在，個體和個人離開集體和大家就會成為無本之木，無源之水，註定滅亡。當然，他講這個道理除了賣弄他的哲學知識外，還為了教育我，教育我做個熱愛集體、熱愛權威、不以自己為中心、不以個人為中心而以集體、大家、社會、權威為中心，完全聽從和服從集體、眾人、社會和權威的好孩子。對爹給我講的這些我是聽懂了的，理解了的，有可能比爹理解得還要深刻，也認為他所說的確有深刻的道理，盡管我也聽得出他給我講這些道理時那道理之外的用意。
是的，雖然我對爹所講的那套哲學的大多數前提都提出了叫爹無言以對的質疑，但對他那套哲學中的一些說法我還是認同的。不過，我在得出這個結論時已經沒有去想爹給我講過什麽了，對於我來說，這個結論完全就是我自己獨立思考和探索的結果。
總之，我所得出的這個結論和爹那個哲學所講的是完全一樣的：所有的事物都是依賴其他所有事物而存在的，任何事物，不論是植物、動物、人，還是泥土、岩石，還是分子、原子、電子等等，都必需依賴其他事物才能存在，都必須在其他事物之中存在，世界上沒有，也不可能有獨立自存、自己僅僅依靠自己、自己絕對通過自己而存在的事物。在這一點上，我完全同意思爹那套哲學所說。
我想，如果爹說的是真的，那麽，對外界的事物，不管怎麽說我們實際得到的就隻不過它們在我們大腦或意識中的反映而不能說是這些事物本身。爹說有光射在外界事物上，事物的反光把事物的影像投射在我們的眼睛的視網膜上，視網膜將影像傳入大腦，大腦對之加工我們就看見了事物。既然如此，我們得到的不總是事物的影像嗎，怎麽能說是事物本身呢？我們必需將事物傳入我們大腦的影像和事物本身進行比較才可能知道這個影像是不是事物本身，但我們又怎麽可能比較它們呢？難道我們不是隻能對事物的影像和影像進行比較嗎？如果說，我們之所以看到的是外界的真相是因為我們的大腦對這些影像進行了加工，那麽，大腦憑什麽說經過它加工後的就是外界的真相呢？憑它是大腦嗎？
我還想過，如果爹說的是真的，那麽，就沒有理由可以不做這樣的假設，把一顆人的大腦封在一個盒子裏麵，使它什麽也看不見和聽不見，這是個高科技盒子，可以通過它向這顆人腦輸送各種電波、光波之類的東西，在這顆人腦裏麵形成的那種種神經的活動完全同於當這個人看見外界實物時腦裏的活動，這個人難道就不可能看到一個，或者說實實在在地麵對一個和擁有一個跟他平時看到的完全一樣的世界，一樣的具體和真實嗎？
我對這棵樹做這個實驗時對自己問題是這樣提的：我看見了這棵樹，這棵樹到底是處於我意識之中還是處於我的意識之外？如果它在我意識之中，那麽，它是不是可以說就在我腦裏了？意識不是僅僅在我大腦裏，難道還延伸到了大腦之外嗎？意識延伸到了大腦之外，那不可以說外界也是我的意識嗎？如果意識僅在大腦之內，那這棵樹就不在我意識之中了，它不在我意識之中，那我又是怎麽意識到它的呢？
像長久地觀察鋤頭之類的我所謂純現實之物，拿著燈盞對著實物照，看它們的影子和它周圍的沒影子、我稱之為“光明區域”的變化這類實驗，我不僅已做過那麽多，還已經得出了我認為肯定包含真理的結論。當然，我為做這些實驗已經挨過爹不知多少打了，而爹打我就是因為他看出了我在探索那些大得沒邊沿的回答世間從哪裏來往哪裏去而他已經把這些問題的答案都告訴我了的問題。
自從那一次關於爹信誓旦旦、言之鑿鑿地保證時間是永恆的，永恆就是無限長時間，我叫他啞口無言地證明了如果他說的永恆就是時間無限長，那時間就根本不可能是無限長的之後，我和爹之間一個短暫的蜜月時期就永遠的結束了。這個時期是我的一個美好時期，也是爹的一個美好時期，因為有一個人真心誠意地向他提那些問題，真心誠意地向他的解答開放，他有機會向這個人展示他所知道的這些問題的答案，這無疑讓他感覺到了自己的某種價值。
可是，在幾次我都令他張口結舌、無言以對的反駁之後，那次我向他那麽清楚、形象地證明了時間不可能無限長而他同樣無言以對的時候，他就突然臉色變了，變得從來也沒有那樣難看，不再理我，站起來默默地走開了。他一走開，一直在旁邊的媽突然伸過頭來咬著我的耳朵說了那席讓我抖和如篩糠似的話。不過，我發抖卻並不隻是因為媽這樣說，還因為爹突然臉色大變，站起來默默走開了，我實際上就已經從他的背影中直覺到了他是真已經在他肚子裏打定主意了，一定要將我“教育轉來”、“扳轉來”，無論如何、不惜一切、哪怕是讓我毀滅，也要將我“教育轉來”、“扳轉來”，“教育”成和“扳轉”成隻相信他所說的、絕對相信他所說的、把他所說的那一切視為永恆的、絕對的、放之四海而皆準的真理，絕對不反駁和懷疑他所說的，這已經是絕對沒有好說的了，是我必須麵對和接受的命運——是這個，盡管它隻是一個直覺，讓我如篩糠似的抖了起來。
事後的事實證明，不僅他是這樣，我們溝裏人也都是這樣。我忘記一切地做我的那些實驗，沒在意有那樣多的眼睛在看著我，在怎樣看著我，他們在怎樣議論我，又將會對我怎麽做。我心想，我做這些實驗，沒有傷著任何一個人的一根這毫毛，所以，他們沒有理由也沒權利管我這些事。可我恰恰想錯了，恰恰是這樣的事情他們是非管不可的，還要管到底。一方麵他們要管到底，一方麵我又拒不接受他們的管，這就有了今夜這個夜晚，有了這個神秘黑物擺在我麵前，成了一個人所可能遇到的最大的考驗。
那麽，我當初從那些實驗中，還有今夜通過觀察鋤頭和觀察燈光中實物的影子的變化到底得到了什麽我自信包含著真理的“結論”呢？
對這個結論的大意完全可以照搬爹給我反覆講的他那一套哲學的說法這樣說：沒有事物是獨立存在的，也沒有事物能夠獨立存在，事物總是互相依存、互相聯繫的事物，事物就是互相依存和互相聯繫的事物，離開了這種互相聯繫和互相依存，任何事物都隻有滅亡。
這的確完全是爹給我講的那一套。從我懂事那天起，爹就在給我講這個道理，以我們身邊的事物為例講事物是互相依存的，事物就是互相依存的事物，沒有也不可能有隻靠自己就存在的事物。講了這個後，還把他這套哲學引申到社會層麵上和如何做人的層麵上，講任何個體事物，包括個人，都是處於集體和大家之中的個體和個人，依賴這個集體和大家而存在，個體和個人離開集體和大家就會成為無本之木，無源之水，註定滅亡。當然，他講這個道理除了賣弄他的哲學知識外，還為了教育我，教育我做個熱愛集體、熱愛權威、不以自己為中心、不以個人為中心而以集體、大家、社會、權威為中心，完全聽從和服從集體、眾人、社會和權威的好孩子。對爹給我講的這些我是聽懂了的，理解了的，有可能比爹理解得還要深刻，也認為他所說的確有深刻的道理，盡管我也聽得出他給我講這些道理時那道理之外的用意。
是的，雖然我對爹所講的那套哲學的大多數前提都提出了叫爹無言以對的質疑，但對他那套哲學中的一些說法我還是認同的。不過，我在得出這個結論時已經沒有去想爹給我講過什麽了，對於我來說，這個結論完全就是我自己獨立思考和探索的結果。
總之，我所得出的這個結論和爹那個哲學所講的是完全一樣的：所有的事物都是依賴其他所有事物而存在的，任何事物，不論是植物、動物、人，還是泥土、岩石，還是分子、原子、電子等等，都必需依賴其他事物才能存在，都必須在其他事物之中存在，世界上沒有，也不可能有獨立自存、自己僅僅依靠自己、自己絕對通過自己而存在的事物。在這一點上，我完全同意思爹那套哲學所說。