“索爾意識到，愛是締之虛的約束力，是這件衣氅的絲線和布料。在頓悟的剎那之間，索爾意識到人類不是這件燦爛織錦的唯一裁縫。雖然索爾看到了締之虛和愛之力，但他卻無法進入這一介質。人類剛剛從靈長類遠親那兒進化過來，還沒有獲得足夠的悟性，來清楚地看到虛空的本質，或者是進入其中。
“我之所以說‘清楚地看到’，是因為所有敞開心靈的人，都曾經瞥見過虛空之地，雖然情況很少見，但如果真發生，那一瞥將非常強大。禪宗不是一種普通的宗教，它是特別的信仰，同樣，締結的虛空不是一種簡單的思維方式，它是特別的思維方式。虛空就像駐波，它能和人類意識及人格的波陣麵進行互動。當我們喜極而泣、與愛人離別、達到高潮時的歡愉、站在心愛之人的墓前，或是望著自己的孩子第一次睜開雙眼，每當這種時刻，締結的虛空就會被我們觸碰到。”
說這些的時候，伊妮婭正望著我，我突然感到手臂上起了雞皮疙瘩。
“締結的虛空一直就在我們的神誌和知覺周圍，”她繼續道，“雖然看不見，但近在咫尺，就像是夜晚睡在身旁的愛人的氣息。它真實地存在於我們的宇宙中，但卻無法觸及，正因如此，我們人類才虛構出了神話和宗教，固執且盲目地相信超感知的神力，心靈感應和預言，惡魔和半神，重生和轉世，鬼魂和救世主，還有無數種無法自圓自說的鬼話。”
聽到這話，數百名僧侶、工人、智者、政客和聖人發生了輕微的騷動。風吹了起來，按設計初衷，平台輕輕搖晃著。洛京南部的什麽地方響起隆隆的雷聲。
“公元六世紀，菩提達摩曾說過‘禪宗四偈’，這四句話幾乎是完美的路標，可以指引人們發現締之虛，至少是發現它平靜脫俗的外貌。”伊妮婭繼續道，“第一，不立文字[38]。文字是人類個體的光和聲，照亮黑夜的熱閃電。締結的虛空潛藏在萬物最隱秘、最寂靜的地方……孩童棲息之地。
“第二，教外別傳[39]。畫家的畫筆動起，別的畫家就能認出他。音樂家的音樂響起，別的音樂家就能從數萬人中把他分辨出。詩人說幾句話，尤其是當他把詩的普通含義和形式拋棄，別的詩人就能認出他。著拉曾寫過這樣一短話——
兩兩飛來，
兩兩飛去——
蝴蝶。
“——在文字和影像燒盡、仍舊散著熱意的坩堝中，留下了深邃之物的金子，r.h.布利斯和弗雷德裏克?弗蘭克曾將其稱為‘燃燒一切的生命黑焰’……並‘用慈悲心腸去看，而不是眼睛’。
“《聖經》是謊言。《古蘭經》是謊言。《塔木德經》和《托拉經》是謊言。《新約》是謊言。《經藏》《阿含經》《如是語經》《法句經》是謊言。菩薩和阿彌陀佛是謊言。《西藏度亡經》是謊言。《三藏經》是謊言。所有的經文都是謊言……就像我現在說的這些，其實也都是謊言。
“這些聖籍撒謊，並不是有意為之，也不是因為表達不力，而是源自文字的本質;這些美妙經籍中的所有影像、箴言、定律、真經、引文、寓言、戒律、公案、打坐和布道，最終都未能用言語將尋道的人類和締之虛的感知連接起來。
“第三，直指人心。禪宗最能理解締之虛的本質，因為它最清楚地發現了虛空的不存在。它也一直在深思這些問題：不用手指便能指路，不用畫筆便能作畫，在無聲真空中聆聽宏大的聲音。子規曾寫道——
小小漁村;
月下小舞，
生魚之味。
“要尋找進入虛空之門的鑰匙，這就是精華所在，我不是指詩。在業已死寂的數百萬星球上，數百萬種族建起沒有屋子的村莊，他們在沒有月亮的星球上月下小舞，從沒有魚的海洋中聞到生魚的味道。其中的含義甚至超越了時間，超越了言語，超越了一個種族的壽命。
“第四，見性成佛。要做到這一點，無須花上幾十年打坐，也無須受到教會的洗禮，更無須研讀《古蘭經》。佛法的本質，是在坩堝中燃燒出來的人類精華。花有花性，瘋狗和瞎眼柴羊也有各自的狗性和柴羊性。一個地方——任一個地方——都有它的地性。唯有人類拚命掙紮，卻沒有得到他本來的麵貌。原因有很多，也很複雜，但都可以歸結為一點，那就是我們都是進化中的宇宙的一部分，是它身上一個可以自我觀察的器官。眼睛可以看到自己嗎?”
伊妮婭頓了片刻，靜寂之下，山那邊的什麽地方傳來隆隆的雷聲。雨已經停了幾天，但說來就來。我腦海中浮現出雨天的場景：這些建築、群山、纜索、橋樑、走道和腳手架上都結了冰，被霧氣籠罩了起來。這念頭讓我打了個寒戰。
“佛陀明白，通過消去每日的喧囂，我們就能感受到締結的虛空。”伊妮婭終於開口道，“從這一點上講，頓悟，就是在持續不停地聆聽鄰居震耳欲聾的吵鬧響聲後，如約而來的平靜。但締之虛不隻是平靜……它是聆聽的開始。聆聽死者的語言，是進入虛空的第一個步驟。
“拿撒勒的耶穌進入了締結的虛空。千真萬確。在運用死者之語言的那些人裏，他的聲音最為清晰可辨。但在到達下一個層次，也就是學會死者的語言之前，他逗留了很長一段時間。之後他也學會了聆聽天體之音，學會了如何駕著洶湧的機率波，看到自己遙遠的死亡，並且在那時刻到來之時，他勇敢地直麵它，而不是逃避。在被釘死在十字架上時，他學著走出了第一步，自由穿行在締之虛的時空網絡中，他來到不遠的未來，在自己被釘在十字架上奄奄一息時，重又出現在了朋友和學徒之中。
“我之所以說‘清楚地看到’，是因為所有敞開心靈的人，都曾經瞥見過虛空之地，雖然情況很少見，但如果真發生，那一瞥將非常強大。禪宗不是一種普通的宗教，它是特別的信仰，同樣，締結的虛空不是一種簡單的思維方式，它是特別的思維方式。虛空就像駐波，它能和人類意識及人格的波陣麵進行互動。當我們喜極而泣、與愛人離別、達到高潮時的歡愉、站在心愛之人的墓前，或是望著自己的孩子第一次睜開雙眼，每當這種時刻，締結的虛空就會被我們觸碰到。”
說這些的時候，伊妮婭正望著我，我突然感到手臂上起了雞皮疙瘩。
“締結的虛空一直就在我們的神誌和知覺周圍，”她繼續道，“雖然看不見，但近在咫尺，就像是夜晚睡在身旁的愛人的氣息。它真實地存在於我們的宇宙中，但卻無法觸及，正因如此，我們人類才虛構出了神話和宗教，固執且盲目地相信超感知的神力，心靈感應和預言，惡魔和半神，重生和轉世，鬼魂和救世主，還有無數種無法自圓自說的鬼話。”
聽到這話，數百名僧侶、工人、智者、政客和聖人發生了輕微的騷動。風吹了起來，按設計初衷，平台輕輕搖晃著。洛京南部的什麽地方響起隆隆的雷聲。
“公元六世紀，菩提達摩曾說過‘禪宗四偈’，這四句話幾乎是完美的路標，可以指引人們發現締之虛，至少是發現它平靜脫俗的外貌。”伊妮婭繼續道，“第一，不立文字[38]。文字是人類個體的光和聲，照亮黑夜的熱閃電。締結的虛空潛藏在萬物最隱秘、最寂靜的地方……孩童棲息之地。
“第二，教外別傳[39]。畫家的畫筆動起，別的畫家就能認出他。音樂家的音樂響起，別的音樂家就能從數萬人中把他分辨出。詩人說幾句話，尤其是當他把詩的普通含義和形式拋棄，別的詩人就能認出他。著拉曾寫過這樣一短話——
兩兩飛來，
兩兩飛去——
蝴蝶。
“——在文字和影像燒盡、仍舊散著熱意的坩堝中，留下了深邃之物的金子，r.h.布利斯和弗雷德裏克?弗蘭克曾將其稱為‘燃燒一切的生命黑焰’……並‘用慈悲心腸去看，而不是眼睛’。
“《聖經》是謊言。《古蘭經》是謊言。《塔木德經》和《托拉經》是謊言。《新約》是謊言。《經藏》《阿含經》《如是語經》《法句經》是謊言。菩薩和阿彌陀佛是謊言。《西藏度亡經》是謊言。《三藏經》是謊言。所有的經文都是謊言……就像我現在說的這些，其實也都是謊言。
“這些聖籍撒謊，並不是有意為之，也不是因為表達不力，而是源自文字的本質;這些美妙經籍中的所有影像、箴言、定律、真經、引文、寓言、戒律、公案、打坐和布道，最終都未能用言語將尋道的人類和締之虛的感知連接起來。
“第三，直指人心。禪宗最能理解締之虛的本質，因為它最清楚地發現了虛空的不存在。它也一直在深思這些問題：不用手指便能指路，不用畫筆便能作畫，在無聲真空中聆聽宏大的聲音。子規曾寫道——
小小漁村;
月下小舞，
生魚之味。
“要尋找進入虛空之門的鑰匙，這就是精華所在，我不是指詩。在業已死寂的數百萬星球上，數百萬種族建起沒有屋子的村莊，他們在沒有月亮的星球上月下小舞，從沒有魚的海洋中聞到生魚的味道。其中的含義甚至超越了時間，超越了言語，超越了一個種族的壽命。
“第四，見性成佛。要做到這一點，無須花上幾十年打坐，也無須受到教會的洗禮，更無須研讀《古蘭經》。佛法的本質，是在坩堝中燃燒出來的人類精華。花有花性，瘋狗和瞎眼柴羊也有各自的狗性和柴羊性。一個地方——任一個地方——都有它的地性。唯有人類拚命掙紮，卻沒有得到他本來的麵貌。原因有很多，也很複雜，但都可以歸結為一點，那就是我們都是進化中的宇宙的一部分，是它身上一個可以自我觀察的器官。眼睛可以看到自己嗎?”
伊妮婭頓了片刻，靜寂之下，山那邊的什麽地方傳來隆隆的雷聲。雨已經停了幾天，但說來就來。我腦海中浮現出雨天的場景：這些建築、群山、纜索、橋樑、走道和腳手架上都結了冰，被霧氣籠罩了起來。這念頭讓我打了個寒戰。
“佛陀明白，通過消去每日的喧囂，我們就能感受到締結的虛空。”伊妮婭終於開口道，“從這一點上講，頓悟，就是在持續不停地聆聽鄰居震耳欲聾的吵鬧響聲後，如約而來的平靜。但締之虛不隻是平靜……它是聆聽的開始。聆聽死者的語言，是進入虛空的第一個步驟。
“拿撒勒的耶穌進入了締結的虛空。千真萬確。在運用死者之語言的那些人裏，他的聲音最為清晰可辨。但在到達下一個層次，也就是學會死者的語言之前，他逗留了很長一段時間。之後他也學會了聆聽天體之音，學會了如何駕著洶湧的機率波，看到自己遙遠的死亡，並且在那時刻到來之時，他勇敢地直麵它，而不是逃避。在被釘死在十字架上時，他學著走出了第一步，自由穿行在締之虛的時空網絡中，他來到不遠的未來，在自己被釘在十字架上奄奄一息時，重又出現在了朋友和學徒之中。