我聽他這樣一說，心裏很是釋然，繼續對他說道：“能這樣認知最好，因為現在有很多無慚愧僧，讓大家都很不宵，有的甚至責罵著。這也是不明佛法所說，不信佛真實有而成就的，還是在計較中。我們要修行佛法，就應不以計較心，不以利己心，不以貪著心，不以分別心去修行。不然的話雖然是無知者罪，但身、口、意業還是成就了。所以為了不讓我們自己造業受苦，我們應該守住平常心。也就是說，在初始時，在自己無能為力時，不去過多的對外境生起好奇。並這樣才能在自己不能了別因緣時，因生對事物進行幹涉想，而被事物控製了自己，形成心被境轉的相，令無明著於虛妄造業。那些無慚愧的僧，自然有他們的因果，我們不用過多的掛礙。你願意的話，我就給你簡單再說下四大皆空吧。”
他聽我說完後，對我說道：“師傅，雖然一麵之緣，感恩你能為我解我心中的惑。不過我總覺得你好像不是普通的人，不然你對佛法怎麽可以理解得這樣通透呢？”
我很神秘的對他笑了一下，然後對他說道：“都一樣，佛也是眾生，沒有什麽不同的，隻是佛是知道事物本來的如來者。不要生分別心，分別心會讓我們不知不覺中入了執我。我執好去，執我難尋啊，更別說去了自己的執我。那個執我是最細微的，可能不顯現時，我們修行的人自己都不能覺知。但他顯後，一定又能成就貪、嗔、癡三毒。一定又能讓我們被無明利用，去造惡業，我們還會受苦。不說這些了，我先簡單和你說說四大皆空我理解的意思吧。”
他聽完後，很是誠懇的對我點了點頭，於是我又給他說起了四大皆空來。
我對他說，佛常告訴我們，要做到四大皆空，這是一個修行的重要法門，那什麽是四大皆空呢？
佛是以地大來譬喻眾生的身根，以水大來譬喻眾生的心，以火大來譬喻眾生的欲望，以風大來譬喻眾生的念。
為什麽這樣譬喻呢，是佛在諦觀後發現，眾生的身根，是一切根依止的地方，就如大地一樣。水、火、風都是依地而生起的，所以佛這樣譬喻，是為了讓眾生能直觀的理解何為因緣和合。
為什麽佛說一切相，都是因緣和合而來呢？為什麽會生成這些相？為什麽眾生的無明會造業，而眾生卻要受業報的苦？
是因為眾生的身根中，分別生著眼根、耳根、鼻根、舌根、意根。這些根都依眾生的身根成就，所以眾生的身根，如地一樣重要，這就是地大。無明生在意根中，是無明利用眾生的身根及諸根在造業，所以無明眾生的身要受業報。
身根中的意根是生成意識的地方，也就是由心生成念的地方。這些念是怎麽生成的呢？是眾生的無明的心要去攀緣而生出了念，那麽這個念其實就是攀緣的心，也名攀緣心。
佛取水的相來譬喻我們的心，是因為水有兩種特性。一是無外力所使清淨無染性，可以清潔一切汙垢。一是為外力所使，會溶汙納垢，因汙垢的進入而現汙濁性。靜水常清淨無染，不生大濤。汙水常混，不能見水中物，有外力使時，常汙濁不堪，並可能會摧毀內外諸物。
用火來譬喻眾生的欲望是無常的，可大可小，但無論大小，都會摧毀諸物。無風所助時，雖然可以文明為用，但若有風助時，就會生成大火，摧毀諸物令眾生生出苦受。
用風的可強可弱、可久可歇、不知生時，不知來時，不知去向，不知來向……等一些不可琢磨性，來譬喻我們的念頭，那個攀緣心。
眾生的心若如淨水無染時，我們就不會生出攀緣心時對虛妄的貪。就不會攀緣時取相中的虛妄對相名色，就不會由顛倒夢想貪著相的虛妄。這樣眾生的無明就不會造惡業，無明的眾生也就不會受苦。因為是眾生的無明在造業，無明的眾生的身心才會受這些業報的苦。
但若眾生的心非淨水清淨無染時，眾生的無明就會自性的，令眾生去攀緣外境。再由攀緣外境取外境虛妄名色成相，再由顛倒夢相貪著於相的虛妄中，怖畏自己於虛妄的得失。由這個自己的這個對虛妄得失怖畏，再掛礙起自己對虛妄的得失。這樣就會生出貪著虛妄的心來，會令眾生自己的無明造惡業，並由無明眾生的身心受惡業的業報之苦。
這些對外境相中虛妄貪著的欲望，就是我們的無明利用攀緣心造作的。我們的攀緣心會由我們的無明的心所使，由顛倒夢想生起貪著外境虛妄的念。這個念如風一樣不可琢磨，所以眾生的貪著虛妄的心，如火一樣生起時，就會在這些貪著虛妄的念的助長下，越生越烈，最終成就眾生的惡行，再成就眾生的惡業。眾生再由惡業，決定受了業報的苦。
當念使貪著虛妄的欲望的火生起後，眾生清淨無染的心就不見了，這時就會住入汙垢，然後再入無明，再去攀緣虛妄名色造相，再由顛倒夢想貪著著相的虛妄，無明繼續造業，眾生自己繼續受業報的苦。
就好比，海水在無風時，現清明潔淨相，可見水中眼界所能及的事物一樣。淨水就如眾生的淨心，對一切相能見真實不虛，也會於真實有所得中快樂怡然。
但有風起，必然起浪，攪動泥沙汙染淨水。淨水由此染汙，混濁不清，眾生再不見水中真實，隻見一切迷暗。甚至有大風起時，還會卷起巨浪，能毀滅一切事物。這時這染汙的水，就是眾生無明的心。
眾生無明的心無明了，就會由顛倒夢想去貪著外境相中的虛妄，並貪著虛妄造業成苦，再生欲望。眾生的欲望與貪著的心一起，越燒越猛烈，最終成就眾生的無明更多的去造業，而眾生的身更多的去受業報的苦。
眾生的身體受業報的苦多了後，因痛苦和煩惱就會令眾生的心深著無明中。然後隨無明所造的惡業越來越多，眾生就會生出更多嗔來，由嗔生出更多癡來。由癡實是無明，無明行各種更大的惡業，終受更大業報的苦，甚至毀滅自己了及其它。
他聽我說完後，對我說道：“師傅，雖然一麵之緣，感恩你能為我解我心中的惑。不過我總覺得你好像不是普通的人，不然你對佛法怎麽可以理解得這樣通透呢？”
我很神秘的對他笑了一下，然後對他說道：“都一樣，佛也是眾生，沒有什麽不同的，隻是佛是知道事物本來的如來者。不要生分別心，分別心會讓我們不知不覺中入了執我。我執好去，執我難尋啊，更別說去了自己的執我。那個執我是最細微的，可能不顯現時，我們修行的人自己都不能覺知。但他顯後，一定又能成就貪、嗔、癡三毒。一定又能讓我們被無明利用，去造惡業，我們還會受苦。不說這些了，我先簡單和你說說四大皆空我理解的意思吧。”
他聽完後，很是誠懇的對我點了點頭，於是我又給他說起了四大皆空來。
我對他說，佛常告訴我們，要做到四大皆空，這是一個修行的重要法門，那什麽是四大皆空呢？
佛是以地大來譬喻眾生的身根，以水大來譬喻眾生的心，以火大來譬喻眾生的欲望，以風大來譬喻眾生的念。
為什麽這樣譬喻呢，是佛在諦觀後發現，眾生的身根，是一切根依止的地方，就如大地一樣。水、火、風都是依地而生起的，所以佛這樣譬喻，是為了讓眾生能直觀的理解何為因緣和合。
為什麽佛說一切相，都是因緣和合而來呢？為什麽會生成這些相？為什麽眾生的無明會造業，而眾生卻要受業報的苦？
是因為眾生的身根中，分別生著眼根、耳根、鼻根、舌根、意根。這些根都依眾生的身根成就，所以眾生的身根，如地一樣重要，這就是地大。無明生在意根中，是無明利用眾生的身根及諸根在造業，所以無明眾生的身要受業報。
身根中的意根是生成意識的地方，也就是由心生成念的地方。這些念是怎麽生成的呢？是眾生的無明的心要去攀緣而生出了念，那麽這個念其實就是攀緣的心，也名攀緣心。
佛取水的相來譬喻我們的心，是因為水有兩種特性。一是無外力所使清淨無染性，可以清潔一切汙垢。一是為外力所使，會溶汙納垢，因汙垢的進入而現汙濁性。靜水常清淨無染，不生大濤。汙水常混，不能見水中物，有外力使時，常汙濁不堪，並可能會摧毀內外諸物。
用火來譬喻眾生的欲望是無常的，可大可小，但無論大小，都會摧毀諸物。無風所助時，雖然可以文明為用，但若有風助時，就會生成大火，摧毀諸物令眾生生出苦受。
用風的可強可弱、可久可歇、不知生時，不知來時，不知去向，不知來向……等一些不可琢磨性，來譬喻我們的念頭，那個攀緣心。
眾生的心若如淨水無染時，我們就不會生出攀緣心時對虛妄的貪。就不會攀緣時取相中的虛妄對相名色，就不會由顛倒夢想貪著相的虛妄。這樣眾生的無明就不會造惡業，無明的眾生也就不會受苦。因為是眾生的無明在造業，無明的眾生的身心才會受這些業報的苦。
但若眾生的心非淨水清淨無染時，眾生的無明就會自性的，令眾生去攀緣外境。再由攀緣外境取外境虛妄名色成相，再由顛倒夢相貪著於相的虛妄中，怖畏自己於虛妄的得失。由這個自己的這個對虛妄得失怖畏，再掛礙起自己對虛妄的得失。這樣就會生出貪著虛妄的心來，會令眾生自己的無明造惡業，並由無明眾生的身心受惡業的業報之苦。
這些對外境相中虛妄貪著的欲望，就是我們的無明利用攀緣心造作的。我們的攀緣心會由我們的無明的心所使，由顛倒夢想生起貪著外境虛妄的念。這個念如風一樣不可琢磨，所以眾生的貪著虛妄的心，如火一樣生起時，就會在這些貪著虛妄的念的助長下，越生越烈，最終成就眾生的惡行，再成就眾生的惡業。眾生再由惡業，決定受了業報的苦。
當念使貪著虛妄的欲望的火生起後，眾生清淨無染的心就不見了，這時就會住入汙垢，然後再入無明，再去攀緣虛妄名色造相，再由顛倒夢想貪著著相的虛妄，無明繼續造業，眾生自己繼續受業報的苦。
就好比，海水在無風時，現清明潔淨相，可見水中眼界所能及的事物一樣。淨水就如眾生的淨心，對一切相能見真實不虛，也會於真實有所得中快樂怡然。
但有風起，必然起浪，攪動泥沙汙染淨水。淨水由此染汙，混濁不清，眾生再不見水中真實，隻見一切迷暗。甚至有大風起時，還會卷起巨浪，能毀滅一切事物。這時這染汙的水，就是眾生無明的心。
眾生無明的心無明了，就會由顛倒夢想去貪著外境相中的虛妄，並貪著虛妄造業成苦，再生欲望。眾生的欲望與貪著的心一起，越燒越猛烈，最終成就眾生的無明更多的去造業，而眾生的身更多的去受業報的苦。
眾生的身體受業報的苦多了後，因痛苦和煩惱就會令眾生的心深著無明中。然後隨無明所造的惡業越來越多，眾生就會生出更多嗔來，由嗔生出更多癡來。由癡實是無明，無明行各種更大的惡業，終受更大業報的苦，甚至毀滅自己了及其它。