也是因此，本書中針對高級文化的現象所說的一切，都需要比迄今已有的任何研究廣泛得多、豐富得多的心靈研究。因為我們現今的心理學家告訴我們的一切——在這裏，我們不僅指體係化的科學，而且在更廣泛意義上指有關人的觀相學知識——是與西方心靈目前的狀態有關，而不是——正如人們迄今毫無緣由地假定的——與一般的“人類心靈”有關。
一種心靈意象不過是一個完全確定的心靈的意象。沒有一個研究者能夠超越他的時代和他的圈子的狀態與局限，並且，不論他“認識”或“認知”的東西是什麽，那認知本身在所有情形中都必定包括選擇、方向和內在形式，因而“從一開始”就是他固有的心靈的表現。原始人從自身的生命的事實中抽離出一種心靈意象，並使其從屬於醒覺意識的基本經驗的構型運作（自我與世界的區分、自我與你的區分），從屬於存在的基本經驗的構型運作（身體與心靈的區分、感知性的生命與反思性的生命的區分、性慾的生命與情感的生命的區分）。並且由於思考這些問題的都是有思想的人，故而總是有一種內在的神意［靈魂、邏各斯、卡、羅阿克（ruach）］作為其他東西的對立麵而產生出來。但是，這種神意在個體情形中的種種傾向和關係，以及由各種精神要素形成的概念，如形形色色的力量或實體、統一性、兩極性或多樣性等等，標誌著這個思想家自一開始就是他自己的特定文化的一部分。因此，當某人確信他可以從一個陌生文化的心靈的實際運作中來了解這心靈的時候，作為這一認識之基礎的心靈意象，實際上乃是這人自己的心靈意象。在這個方麵，新的體驗很容易被納入業已存在的體係，並且毫不奇怪，最終，他會認為自己已經發現了具有永恆有效性的形式。
實際上，每一文化都有自身的係統的心理學，恰如它具有自身的人的知識和生命體驗的風格一樣；並且，如同連每一文化的各個獨立的階段——例如經院主義時代、智者派時代、啟蒙時代等等——都形成了隻與它自身有關的關於數字、思想和自然的特殊觀念一樣，每個各別的世代也都在它自身的心靈意象中映現著自己。當我們試著去理解一個日本人的時候，就會發現，西方世界有關人的最好論斷也都是錯誤的，反之亦然。但是，當我們試著用自己的語言的基本詞彙去移譯阿拉伯語或希臘語的基本詞彙的時候，就連最博學的人也同樣會出錯。“nephesh”不是“animus”，“atman”不是“soul”，我們在我們的標籤即“意誌”之下持續地發現的東西，古典人在他的心靈圖象中根本發現不了。
若是用一個東西去替換另一個東西，那我們要去懷疑在一般思想史中幾度出現的各別的心靈意象的巨大重要性就不再可能了。古典的、阿波羅式的人，歐幾裏得式的人，都是由點構成的存在，他們把心靈看作是一個由一組傑出的部分構成的宇宙，柏拉圖稱它是νουs（理智、努斯）、θυμοs（靈魂）、επιθυμια（欲望），並把它分別同人、動物和植物相比較，甚至在有一個地方分別把它同南方人、北方人和希臘人相比較。在這裏被複製的東西似乎就是古典時代所看到的自然，那是一個井然有序的可感知事物的總體，相反地，空間則被看作是非存在，是虛空（nonent）。那麽“意誌”在這個領域的什麽地方？或者我們的那些函數聯繫的觀念在什麽地方？再或者我們的心理學的其他創造物在什麽地方？我們真的認為柏拉圖和亞裏士多德的分析不如我們的可靠嗎，並且我們沒有看到連我們當中的每個門外漢都覺得顯而易見的東西嗎？或者意誌在這裏缺失的原因跟空間在古典數學中和力在古典物理學中的缺失的原因是相同的嗎？
反之，隨便看一下西方的心理學，你總能發現一種函數性的而決非實體性的排列。我們從內部接受到的所有印象的基本形式是y＝f（x），並且那是因為函數是我們的外部世界的基礎。思維、感覺、意誌——西方心理學家不可能超出這個三合一的組合，不論他多麽想這麽做；甚至在哥德式思想家有關意誌或理性何者第一性的問題上的爭論中，有人就已經提出，那一問題其實是力與力之間的關係的問題。這些古代哲學家究竟是自己提出了原創的理論，還是在奧古斯丁或亞裏士多德那裏獲得了這些理論，這無關緊要。聯想、統覺、意誌過程——你願意怎麽稱呼就怎麽稱呼——我們的心靈圖象的這些要素無一不是數學-物理學意義上的函數類型，其在形式上根本是非古典的。因而，這種心理學對心靈的考察，不是觀相地去暗示它的特徵，而是將其看作一個物理的對象去論定它的要素，因此，當心理學遭遇到運動的問題的時候，我們發現它就陷入了一片茫然，那是十分自然的。古典的人也有其內在的愛利亞式的難題，而經院哲學家對於意誌或理性何者第一性的問題無法達成一致則預示了巴羅克物理學中的一個致命的缺陷——它無法就力與運動之間的關係給出一個確然無疑的論述。在浮士德式的和埃及的心靈意象中（在那裏，一切都是力的體係和中心），有方向的能量受到特別的肯定，而在古典的以及印度的心靈意象中（在那裏，一切都獲得了圓滿解決），則否定了這種能量；不過，恰恰因為這種肯定所涉及的不過是時間要素，故而與時間格格不入的思維發現自己常常會陷入自相矛盾中。
一種心靈意象不過是一個完全確定的心靈的意象。沒有一個研究者能夠超越他的時代和他的圈子的狀態與局限，並且，不論他“認識”或“認知”的東西是什麽，那認知本身在所有情形中都必定包括選擇、方向和內在形式，因而“從一開始”就是他固有的心靈的表現。原始人從自身的生命的事實中抽離出一種心靈意象，並使其從屬於醒覺意識的基本經驗的構型運作（自我與世界的區分、自我與你的區分），從屬於存在的基本經驗的構型運作（身體與心靈的區分、感知性的生命與反思性的生命的區分、性慾的生命與情感的生命的區分）。並且由於思考這些問題的都是有思想的人，故而總是有一種內在的神意［靈魂、邏各斯、卡、羅阿克（ruach）］作為其他東西的對立麵而產生出來。但是，這種神意在個體情形中的種種傾向和關係，以及由各種精神要素形成的概念，如形形色色的力量或實體、統一性、兩極性或多樣性等等，標誌著這個思想家自一開始就是他自己的特定文化的一部分。因此，當某人確信他可以從一個陌生文化的心靈的實際運作中來了解這心靈的時候，作為這一認識之基礎的心靈意象，實際上乃是這人自己的心靈意象。在這個方麵，新的體驗很容易被納入業已存在的體係，並且毫不奇怪，最終，他會認為自己已經發現了具有永恆有效性的形式。
實際上，每一文化都有自身的係統的心理學，恰如它具有自身的人的知識和生命體驗的風格一樣；並且，如同連每一文化的各個獨立的階段——例如經院主義時代、智者派時代、啟蒙時代等等——都形成了隻與它自身有關的關於數字、思想和自然的特殊觀念一樣，每個各別的世代也都在它自身的心靈意象中映現著自己。當我們試著去理解一個日本人的時候，就會發現，西方世界有關人的最好論斷也都是錯誤的，反之亦然。但是，當我們試著用自己的語言的基本詞彙去移譯阿拉伯語或希臘語的基本詞彙的時候，就連最博學的人也同樣會出錯。“nephesh”不是“animus”，“atman”不是“soul”，我們在我們的標籤即“意誌”之下持續地發現的東西，古典人在他的心靈圖象中根本發現不了。
若是用一個東西去替換另一個東西，那我們要去懷疑在一般思想史中幾度出現的各別的心靈意象的巨大重要性就不再可能了。古典的、阿波羅式的人，歐幾裏得式的人，都是由點構成的存在，他們把心靈看作是一個由一組傑出的部分構成的宇宙，柏拉圖稱它是νουs（理智、努斯）、θυμοs（靈魂）、επιθυμια（欲望），並把它分別同人、動物和植物相比較，甚至在有一個地方分別把它同南方人、北方人和希臘人相比較。在這裏被複製的東西似乎就是古典時代所看到的自然，那是一個井然有序的可感知事物的總體，相反地，空間則被看作是非存在，是虛空（nonent）。那麽“意誌”在這個領域的什麽地方？或者我們的那些函數聯繫的觀念在什麽地方？再或者我們的心理學的其他創造物在什麽地方？我們真的認為柏拉圖和亞裏士多德的分析不如我們的可靠嗎，並且我們沒有看到連我們當中的每個門外漢都覺得顯而易見的東西嗎？或者意誌在這裏缺失的原因跟空間在古典數學中和力在古典物理學中的缺失的原因是相同的嗎？
反之，隨便看一下西方的心理學，你總能發現一種函數性的而決非實體性的排列。我們從內部接受到的所有印象的基本形式是y＝f（x），並且那是因為函數是我們的外部世界的基礎。思維、感覺、意誌——西方心理學家不可能超出這個三合一的組合，不論他多麽想這麽做；甚至在哥德式思想家有關意誌或理性何者第一性的問題上的爭論中，有人就已經提出，那一問題其實是力與力之間的關係的問題。這些古代哲學家究竟是自己提出了原創的理論，還是在奧古斯丁或亞裏士多德那裏獲得了這些理論，這無關緊要。聯想、統覺、意誌過程——你願意怎麽稱呼就怎麽稱呼——我們的心靈圖象的這些要素無一不是數學-物理學意義上的函數類型，其在形式上根本是非古典的。因而，這種心理學對心靈的考察，不是觀相地去暗示它的特徵，而是將其看作一個物理的對象去論定它的要素，因此，當心理學遭遇到運動的問題的時候，我們發現它就陷入了一片茫然，那是十分自然的。古典的人也有其內在的愛利亞式的難題，而經院哲學家對於意誌或理性何者第一性的問題無法達成一致則預示了巴羅克物理學中的一個致命的缺陷——它無法就力與運動之間的關係給出一個確然無疑的論述。在浮士德式的和埃及的心靈意象中（在那裏，一切都是力的體係和中心），有方向的能量受到特別的肯定，而在古典的以及印度的心靈意象中（在那裏，一切都獲得了圓滿解決），則否定了這種能量；不過，恰恰因為這種肯定所涉及的不過是時間要素，故而與時間格格不入的思維發現自己常常會陷入自相矛盾中。