想從永遠神秘的心靈中得出一個“精確的”科學純屬徒勞。但是，晚期城市必定有抽象思維的需要，它迫使“內在世界的物理學家”通過更多的虛構去闡發一個虛構的世界，通過更多的概念去闡發概念。他把非廣延物轉換為廣延物，他建立起一個體係，將其當作“理由”來說明隻能觀相地呈現的東西，他還相信，在這個體係中，他掌握了他眼前的“此一”心靈的結構。但是，在所有的文化中，這種人挑選來向他人說明他的智性勞作之結果的那些詞彙，都將背叛他。他談論意識的功能、主要動機和界限；他談論精神過程的進度、廣度、強度和身心平行。所有這些詞彙都是自然科學所運用的表達式所固有的。“意誌與客體相關”，這便是一個純粹而簡單的空間意象。“意識”和“無意識”極其明顯地隻是“表層”和“底層”的派生物。在現代意誌理論中，我們遇到了電動力學的所有語彙。意誌功能和思維功能的說法與一個動力係統的功能的說法完全一樣。要分析一種情感，就是要在它的位置建立起一個具有代表性的輪廓，接著再通過定義、分割、度量來對這個輪廓作出數學的描述。這種類型的所有心靈考察，不論作為一種大腦解剖學的研究如何的卓有成效，都充滿了機械的局部概念，它根本沒有意識到自己是在一種想像的空間中以一些想像的坐標係來運作的。“純粹的”心理學家完全沒有覺察到他是在複製物理學家的方法，但是，一點也不奇怪，實驗心理學的這些最樸素的方法得出的正統的結論是令人沮喪的。腦電圖和聯想走勢圖作為再現的方式，與視力測試表完全一致——它們都表現了意誌或情感的“進程”；都處理的是同類的空間幽靈。我是理論地界定某些心理的能力還是以圖表的方式界定相應的大腦區域，這並沒有什麽區別。科學心理學已經為自己設計了一個完整的意象體係，在那裏，它完全確信地運作著。每個個體的心理學家的每一個體的論說，經考察證明，都隻是這個意象體係的一個變體，都隻符合於當時有關外部世界的科學的風格。
擺脫了與看的一切聯繫的清晰思維的前提，就是把一種文化語言當作它的器官，這種語言是由那一文化的心靈將它作為支撐其表現領域的一個部分創造出來的；並且立即，這種語言本身也創造了一個有關世界意義的“自然”，一個語言的宇宙，在它的裏麵，抽象概念、判斷、論斷——對數字、因果律、運動的表達——可以導出一個機械的、有決定意義的存在。因此，在任何特定時期，心靈的流行意象即是流行語言及其內在的象徵主義的一種函數。西方的所有浮士德式的語言都有意誌概念。這種神話式的實存全都自發地體現在動詞的變形中，那種變形使我們的語言跟古典語言、並因此使我們的心靈跟古典的心靈決定性地區分開來。當“ego habeo factum”（唯我是從）替代了“feci”（從事）的時候，內在世界的一個新的神意就開始言說了。與此同時，在特殊的標籤下，在西方所有的心理學的科學的心靈圖象中，都出現了意誌的形象，出現了一個無所不包的全能形象，盡管不同的學派以不同的方式對它下了不同的定義，但其存在是毫無疑問的。
二
因此我認為，科學心理學（補充說一句，當我們試圖“向自己描畫”我們自身或他人的心靈之悸動的時候，我們在無意識中實踐的就是這同一種心理學）由於其無能發現甚或走近心靈的本質，故而隻是簡單地在一種象徵之上加上另一種象徵，以此來集體地構成文化人的大宇宙。跟其他一切不再是生成而隻是既成的事物一樣，科學心理學用一種機械論取代了一種有機論。在它的充滿我們的生命感受（並且，如果說其中有什麽東西的話，那一定就是“心靈”）的圖象中，我們忽視了命運的品質，忽視了生存的必然的方向性，忽視了生命在其歷程中所要實現的可能性。我不認為“命運”這個詞在任何心理學體係中都是必不可少的——而我們也知道，世上沒有什麽比一個沒有此種要素的體係更遠離實際的生命體驗和人的知識的。聯想、統覺、情感、動機、思想、感覺、意誌——所有這一切都是僵死的機械論的概念，是構成我們的“心靈科學”的無意義總體的單純拓撲學。一個考慮的是生命，一個發現的是一種裝飾性的概念模式。心靈永遠是其本身所是的樣子，是某個既不能被思考又不能被再現的東西，它即是那奧秘，即是那永遠的生成，即是那純粹的體驗。
這種想像的心靈實體（第一次姑且這樣直接地稱呼它）不過是形式的確切的鏡像（mirror-image），在那鏡像裏，成熟的文化人可以看到他的外在世界。在這個人那裏跟在另一個人那裏一樣，深度經驗皆是廣延世界的實現。不論由有關外在的知覺來看，還是由有關內在的概念來看，皆是時間這個基本的詞眼所暗示的那個奧秘創造了空間。跟世界意象一樣，心靈意象也有它的方向深度、它的地平線、它的邊界性或它的無邊界性。“內在之眼”是看，“內在之耳”是聽。在那裏，存在著一種有關內在秩序的獨特觀念，這種內在秩序跟外在秩序一樣，也帶有因果必然性的標識。
擺脫了與看的一切聯繫的清晰思維的前提，就是把一種文化語言當作它的器官，這種語言是由那一文化的心靈將它作為支撐其表現領域的一個部分創造出來的；並且立即，這種語言本身也創造了一個有關世界意義的“自然”，一個語言的宇宙，在它的裏麵，抽象概念、判斷、論斷——對數字、因果律、運動的表達——可以導出一個機械的、有決定意義的存在。因此，在任何特定時期，心靈的流行意象即是流行語言及其內在的象徵主義的一種函數。西方的所有浮士德式的語言都有意誌概念。這種神話式的實存全都自發地體現在動詞的變形中，那種變形使我們的語言跟古典語言、並因此使我們的心靈跟古典的心靈決定性地區分開來。當“ego habeo factum”（唯我是從）替代了“feci”（從事）的時候，內在世界的一個新的神意就開始言說了。與此同時，在特殊的標籤下，在西方所有的心理學的科學的心靈圖象中，都出現了意誌的形象，出現了一個無所不包的全能形象，盡管不同的學派以不同的方式對它下了不同的定義，但其存在是毫無疑問的。
二
因此我認為，科學心理學（補充說一句，當我們試圖“向自己描畫”我們自身或他人的心靈之悸動的時候，我們在無意識中實踐的就是這同一種心理學）由於其無能發現甚或走近心靈的本質，故而隻是簡單地在一種象徵之上加上另一種象徵，以此來集體地構成文化人的大宇宙。跟其他一切不再是生成而隻是既成的事物一樣，科學心理學用一種機械論取代了一種有機論。在它的充滿我們的生命感受（並且，如果說其中有什麽東西的話，那一定就是“心靈”）的圖象中，我們忽視了命運的品質，忽視了生存的必然的方向性，忽視了生命在其歷程中所要實現的可能性。我不認為“命運”這個詞在任何心理學體係中都是必不可少的——而我們也知道，世上沒有什麽比一個沒有此種要素的體係更遠離實際的生命體驗和人的知識的。聯想、統覺、情感、動機、思想、感覺、意誌——所有這一切都是僵死的機械論的概念，是構成我們的“心靈科學”的無意義總體的單純拓撲學。一個考慮的是生命，一個發現的是一種裝飾性的概念模式。心靈永遠是其本身所是的樣子，是某個既不能被思考又不能被再現的東西，它即是那奧秘，即是那永遠的生成，即是那純粹的體驗。
這種想像的心靈實體（第一次姑且這樣直接地稱呼它）不過是形式的確切的鏡像（mirror-image），在那鏡像裏，成熟的文化人可以看到他的外在世界。在這個人那裏跟在另一個人那裏一樣，深度經驗皆是廣延世界的實現。不論由有關外在的知覺來看，還是由有關內在的概念來看，皆是時間這個基本的詞眼所暗示的那個奧秘創造了空間。跟世界意象一樣，心靈意象也有它的方向深度、它的地平線、它的邊界性或它的無邊界性。“內在之眼”是看，“內在之耳”是聽。在那裏，存在著一種有關內在秩序的獨特觀念，這種內在秩序跟外在秩序一樣，也帶有因果必然性的標識。