孩子與成人之間的區別，便在於後者對深度有一種不自覺的和無條件的體認，這體認強有力地支配著其對基本事件的意識（與此同時的是內在生命的覺醒）。孩子所缺乏的是對深度的象徵性體驗，他隻能感覺到外部世界中的月亮，還不知道那東西的意義，但是，像原始人的心靈一樣，他在夢一般的感覺連續體中慢慢甦醒。當然，孩子並不是沒有廣延物、尤其是十分簡單的廣延物的經驗，而是沒有世界知覺；他能感覺到距離，但他的心靈還不會和距離進行對話。隨著心靈的覺醒，方向也首先獲得了活生生的表現——古典的表現在於牢牢地依附於就近的和當下的事物，而排除距離和未來；浮士德式的表現在於有方向的能量，眼睛隻看著最遠的地平線；中國式的表現在於自由地到處漫遊，不過是朝向某個目標；埃及式的表現在於一旦進入那道路就果斷地封道。因此，命運觀念在每一種生命軌跡中都有體現。隻是由於它，我們才成為某一特殊文化的一員，該文化的成員都是通過一種共同的世界感以及由此而來一種共同的世界形式而聯繫在一起的。一種深刻的同一性在某一文化的名義下把心靈的覺醒，以及由此而形成的明確的生存，跟它對距離和時間的突然體認和它經由廣延的象徵而誕生的外部世界，結合在一起；從此以後，這個象徵是且永遠是那種生命的原始象徵（prime symbol），它賦予那生命特殊的風格和歷史的形式，使其內在的可能性在其中逐步地得以實現。廣延的特定的原始象徵是從特定的方向性中產生出來的，就是，對於古典世界觀而言，這原始象徵即為就近的、嚴格地限定的、自足的實體（body）；對於西方的世界觀而言，這原始象徵即為無限廣袤的、無限豐富的三維空間；對於阿拉伯世界觀而言，這原始象徵便是作為一個洞穴（cavern）的世界。在這裏，一個古老的哲學問題消融於無：世界的這種原始形式是天生的，因為它是我們的生命作為一個整體所表現的那種文化的心靈的原初所有物；而這種原始形式之被獲得，是因為每個個體的心靈為了實現自己而不斷重演那種創造性的行為，並在最初的童稚時期就向其命定的生存展現了深度的象徵，如同剛剛出生的蝴蝶展開它的翅膀一樣。對深度的第一次理解是一種誕生的行動——是肉身的存在在精神上的充實完成。在那一行動中，文化從其母體的風景中誕生出來，而且那一行動為其每一個個體的心靈在整個生命歷程中所重複。這就是柏拉圖稱作回憶（anamnesis）的東西——可以把它和早期希臘人的一種信仰聯繫起來。世界形式的確定性——對於每一個甦醒的心靈來說，它是突然地出現的——從生成中產生出意義。然而，康德這位以先天形式的概念來建構體係的哲學家，力圖從一個僵死的結果而不是沿著一條活生生的道路去解釋這個謎。
從現在開始，我們將考察作為一種文化的原始象徵的那種廣延。我們將從那裏推導出這一文化的現實性的整個形式語言，推導出這一文化的觀相方麵，以和其他每一文化的觀相、尤其是和原始人的周圍世界中幾乎整個地缺乏觀相加以對比。因為現在，對深度的闡釋升至為行動，升至為發揮作用的形式表現，升至為現實性的轉型（trans-forming），並且這不僅僅是為了促進生活的必然性（如同在動物的情形中），而首要的是為了從各種廣延的要素（質料、線條、顏色、音調、運動）中創造出一個圖象——這個圖象在過去幾個世紀以後常常還會在另一個文化的世界圖象中有力地重現它的魅力，並告訴新人們它的作者藉以理解世界的方式。
但是，原始象徵不會自行實現；它要通過每個人、每個共同體、每個時代和劃時代的形式感發揮作用，它支配著每個生命表現的風格。它是國家的形式、宗教性的神話和崇拜、倫理理想、繪畫形式、音樂和詩歌形式、每種科學的基本概念所固有的——但它不是通過這些東西表達出來。因為，它不是語詞所能表達的，因為語言和語詞本身就源自於象徵。每一具體的象徵都是對原始象徵的言說，但隻是訴諸於內心的感受，而不訴諸於知性。當我們說——正如從此以後我們將要說的——古典心靈的原始象徵是物質的和個別的實體，西方心靈的原始象徵是純粹的無窮空間的時候，通常是要有所保留的，即概念不能再現不可言狀的東西，故而充其量，語詞的聲音有可能喚起一種充滿象徵意義的感受。
無窮的空間正是西方心靈一直在尋找、一直想在其周圍世界中來看到其直接得以實現的理想；因此，前幾個世紀的無數空間理論所具有的——尤其是其表麵的“結論”——就是其作為一種世界感的症狀的深刻價值。無限的廣延在多大程度上是所有客觀事物的基礎？幾乎沒有一個問題比這個問題得到更加熱忱的思考；就仿佛所有其他的世界問題都有賴於空間的本質這一個問題。在我們看來，事實上不就是這樣嗎？那麽，整個古典世界從未在這個問題上花費口舌，實際上，甚至都沒有置一辭去確切地勾畫過這個問題，這一點何以沒有引起注意？為什麽偉大的前蘇格拉底哲學家根本沒有談及這個問題？他們在自己的世界中忽視了在我們看來恰恰是所有問題中之問題嗎？事實上，我們難道不應該看到，很久以前，這個問題的答案就已在他們的沉默這個事實中嗎？根據我們的最深刻的感受，這個“世界”不過是一個空間世界，而這個空間世界就是我們的深度經驗的真正派生物，它的巨大的空虛通過迷失於它之中的星際體係可以進一步證實，這一切又是怎麽回事？這個意義上的一個“世界”能夠為古典思想家所理解嗎？簡而言之，我們突然發現，康德以人類的名義、滿懷本身就具有象徵意義的熱情來處理的那個“永恆的問題”是純粹西方的問題，這個問題是其他文化的才智之士根本提不出來的。
從現在開始，我們將考察作為一種文化的原始象徵的那種廣延。我們將從那裏推導出這一文化的現實性的整個形式語言，推導出這一文化的觀相方麵，以和其他每一文化的觀相、尤其是和原始人的周圍世界中幾乎整個地缺乏觀相加以對比。因為現在，對深度的闡釋升至為行動，升至為發揮作用的形式表現，升至為現實性的轉型（trans-forming），並且這不僅僅是為了促進生活的必然性（如同在動物的情形中），而首要的是為了從各種廣延的要素（質料、線條、顏色、音調、運動）中創造出一個圖象——這個圖象在過去幾個世紀以後常常還會在另一個文化的世界圖象中有力地重現它的魅力，並告訴新人們它的作者藉以理解世界的方式。
但是，原始象徵不會自行實現；它要通過每個人、每個共同體、每個時代和劃時代的形式感發揮作用，它支配著每個生命表現的風格。它是國家的形式、宗教性的神話和崇拜、倫理理想、繪畫形式、音樂和詩歌形式、每種科學的基本概念所固有的——但它不是通過這些東西表達出來。因為，它不是語詞所能表達的，因為語言和語詞本身就源自於象徵。每一具體的象徵都是對原始象徵的言說，但隻是訴諸於內心的感受，而不訴諸於知性。當我們說——正如從此以後我們將要說的——古典心靈的原始象徵是物質的和個別的實體，西方心靈的原始象徵是純粹的無窮空間的時候，通常是要有所保留的，即概念不能再現不可言狀的東西，故而充其量，語詞的聲音有可能喚起一種充滿象徵意義的感受。
無窮的空間正是西方心靈一直在尋找、一直想在其周圍世界中來看到其直接得以實現的理想；因此，前幾個世紀的無數空間理論所具有的——尤其是其表麵的“結論”——就是其作為一種世界感的症狀的深刻價值。無限的廣延在多大程度上是所有客觀事物的基礎？幾乎沒有一個問題比這個問題得到更加熱忱的思考；就仿佛所有其他的世界問題都有賴於空間的本質這一個問題。在我們看來，事實上不就是這樣嗎？那麽，整個古典世界從未在這個問題上花費口舌，實際上，甚至都沒有置一辭去確切地勾畫過這個問題，這一點何以沒有引起注意？為什麽偉大的前蘇格拉底哲學家根本沒有談及這個問題？他們在自己的世界中忽視了在我們看來恰恰是所有問題中之問題嗎？事實上，我們難道不應該看到，很久以前，這個問題的答案就已在他們的沉默這個事實中嗎？根據我們的最深刻的感受，這個“世界”不過是一個空間世界，而這個空間世界就是我們的深度經驗的真正派生物，它的巨大的空虛通過迷失於它之中的星際體係可以進一步證實，這一切又是怎麽回事？這個意義上的一個“世界”能夠為古典思想家所理解嗎？簡而言之，我們突然發現，康德以人類的名義、滿懷本身就具有象徵意義的熱情來處理的那個“永恆的問題”是純粹西方的問題，這個問題是其他文化的才智之士根本提不出來的。