由於數學的量是從生活中抽象出來的，所以“三維”沒有自然限度。但是，當這種命題與經驗印象的表麵及深度糾纏在一起的時候，原來的認識論的錯誤就會導向另一種錯誤，也就是，認為廣延也是沒有限度的，盡管事實上我們的視覺隻能看到空間的被照亮部分，會止於特殊時刻的光的限度中，那限度可能是星空，也可能僅僅是明亮的部分。“視覺”世界就是光阻（light-resistance）的總體性，因為視象有賴於放射的或反射的光的存在。希臘人就處身於這種存在並停留於這種存在中。而西方的世界感已經產生了沒有界限的宇宙空間的觀念——這是一種具有無限的星際體係和無限距離的空間，超越了所有視覺的可能性——這是內心視覺的一種創造物，是不能通過肉眼完全實現的，甚至作為一種觀念，它是以不同方式進行安排的文化的人們所感到陌生的和不可獲得的。
四
因此，高斯的發現的結果——它整個地改變了近代數學的進程——證實，三維的廣延有好幾種同等有效的結構。就連問一下這些結構中哪一種相當於實際的知覺，都表明根本沒有弄明白那個問題。數學，不論是不是運用了可見的意象和表徵以方便研究，所關心的是整個地擺脫了生命、時間和距離的體係，是純粹的數的形式世界，其有效性——不是事實-基礎——是無時間的，並且就像別的一切事物一樣，它是經由因果的邏輯而被人了解的，而非經驗地確證的。
由此，活生生的直覺方式與數學的形式語言之間的區別，便昭然若揭了，空間的生成過程的秘密也因此被打開。
如同生成的東西是既成的東西的基礎，持續的活生生的歷史是已完成的死的自然的基礎，有機的東西是機械的東西基礎，命運是因果規律和因果地確定的東西的基礎一樣，方向乃是廣延的根源。經由時間這個詞所觸及到的自身實現的生命的秘密，則形成了經由空間這個詞所理解的作為已完成之物的基礎（或者更確切地說，由它而指示出了我們的內心情感）。每一種實際的廣延首先都是在一個深度經驗（depth-experience）中且伴隨深度經驗一起被完成的，由時間這個詞首先指示的恰恰是這種向深度和距離延展的過程——最初是感覺上的（主要是視覺上的），隻是到後來才是理智上的——例如從平麵上的半邊印象邁向帶有神秘的、顯見的律動的按宇宙秩序排列的世界圖象。我們覺得——並且這種感受將構成我們全麵覺察到的狀態——我們就處在一種環繞著我們的廣延中；從這一原初印象必然得出的唯一結論，就是我們終究隻能明白，實際上隻有一個真正的空間“向度”，這個向度從一個人的自我向外延展到遠處、“彼處”和未來，三維的抽象體係其實是一個機械的表徵，而不是生命的事實。通過深度經驗，感覺被擴展到世界中。我們已經看到，生命中的方向性帶有不可逆性的徽標，在我們想要感覺深度——這深度在世界中也是單向度的，就是說，是從我們自己向外延展，而不會從地平線向裏延展——的本能傾向中，時間具有這同樣的標記。人和動物的身體靈活性就是在這個意義上而言的。我們向前運動——朝著未來，每向前一步就不僅是向著我們的目標而且是向著我們的老年邁進了一步——我們覺得，每一次向後看一眼，看到的就是已成為過去、已成為歷史的東西。
如果我們可以把被理解物的基本形式亦即因果律描述成是僵化了的命運，那我們也可以同樣地把空間深度說成是僵化了的時間。不僅人，甚至連動物都感覺得到命運在周圍發揮作用，他通過摸一摸、看一看、聽一聽、聞一聞這樣的活動來感知，並且在他的極其仔細的審察下，那活動變得僵化了，變成了因果性的。我們感覺到春天正在臨近，我們事先就能感覺到春天的風景如何在我們周圍舒展；但是，我們認識到地球在公轉的時候還自轉，春天的綿延期就在於九十個這樣的地球運轉，或九十天。時間產生空間，但空間消滅時間。
如果康德更準確一些，他就不會說“兩種知覺形式”，而是會稱時間是知覺的形式，而空間是被感知物的形式；這樣，他就可能會明白這兩者的聯繫。邏輯學家、數學家或科學家在絞盡腦汁的時刻隻知道既成之物——經由他們的思考行為，它已經變得與單個的事件毫無關聯；隻知道真正係統化的空間——在那裏，一切都具有可數學地表達的“綿延”的性質。但是，正是這一點向我們指示了空間何以始終是“生成的”。當我們的感官凝注著遙遠的距離的時候，那距離就仿佛在我們的周圍漂浮不定，可是，當我們感到驚愕時，那犀利的眼睛就會看到有一個嚴密而僵硬的空間。這個空間就在那裏；其本身就是它存在的原則，它外在於時間，與時間無關，也與生命無關。在它裏麵，綿延期，消逝的時間的片斷，是作為事物的一個已知屬性而存在著。由於我們對於自己作為這空間中的一種存在太了解了，因此我們知道，我們也有一定的壽命和一個極限，我們的鍾表中那運轉不息的指針，就在不停地提醒著我們這一點。但是，僵硬的空間本身也是暫時的——隻要我們的理智的張力一告鬆懈，它便從我們周圍世界的多姿多彩的形式中消失了——所以，它也是最基本、最有力的象徵的一種符號和象徵，也就是說，是生命本身的一種符號和象徵。
四
因此，高斯的發現的結果——它整個地改變了近代數學的進程——證實，三維的廣延有好幾種同等有效的結構。就連問一下這些結構中哪一種相當於實際的知覺，都表明根本沒有弄明白那個問題。數學，不論是不是運用了可見的意象和表徵以方便研究，所關心的是整個地擺脫了生命、時間和距離的體係，是純粹的數的形式世界，其有效性——不是事實-基礎——是無時間的，並且就像別的一切事物一樣，它是經由因果的邏輯而被人了解的，而非經驗地確證的。
由此，活生生的直覺方式與數學的形式語言之間的區別，便昭然若揭了，空間的生成過程的秘密也因此被打開。
如同生成的東西是既成的東西的基礎，持續的活生生的歷史是已完成的死的自然的基礎，有機的東西是機械的東西基礎，命運是因果規律和因果地確定的東西的基礎一樣，方向乃是廣延的根源。經由時間這個詞所觸及到的自身實現的生命的秘密，則形成了經由空間這個詞所理解的作為已完成之物的基礎（或者更確切地說，由它而指示出了我們的內心情感）。每一種實際的廣延首先都是在一個深度經驗（depth-experience）中且伴隨深度經驗一起被完成的，由時間這個詞首先指示的恰恰是這種向深度和距離延展的過程——最初是感覺上的（主要是視覺上的），隻是到後來才是理智上的——例如從平麵上的半邊印象邁向帶有神秘的、顯見的律動的按宇宙秩序排列的世界圖象。我們覺得——並且這種感受將構成我們全麵覺察到的狀態——我們就處在一種環繞著我們的廣延中；從這一原初印象必然得出的唯一結論，就是我們終究隻能明白，實際上隻有一個真正的空間“向度”，這個向度從一個人的自我向外延展到遠處、“彼處”和未來，三維的抽象體係其實是一個機械的表徵，而不是生命的事實。通過深度經驗，感覺被擴展到世界中。我們已經看到，生命中的方向性帶有不可逆性的徽標，在我們想要感覺深度——這深度在世界中也是單向度的，就是說，是從我們自己向外延展，而不會從地平線向裏延展——的本能傾向中，時間具有這同樣的標記。人和動物的身體靈活性就是在這個意義上而言的。我們向前運動——朝著未來，每向前一步就不僅是向著我們的目標而且是向著我們的老年邁進了一步——我們覺得，每一次向後看一眼，看到的就是已成為過去、已成為歷史的東西。
如果我們可以把被理解物的基本形式亦即因果律描述成是僵化了的命運，那我們也可以同樣地把空間深度說成是僵化了的時間。不僅人，甚至連動物都感覺得到命運在周圍發揮作用，他通過摸一摸、看一看、聽一聽、聞一聞這樣的活動來感知，並且在他的極其仔細的審察下，那活動變得僵化了，變成了因果性的。我們感覺到春天正在臨近，我們事先就能感覺到春天的風景如何在我們周圍舒展；但是，我們認識到地球在公轉的時候還自轉，春天的綿延期就在於九十個這樣的地球運轉，或九十天。時間產生空間，但空間消滅時間。
如果康德更準確一些，他就不會說“兩種知覺形式”，而是會稱時間是知覺的形式，而空間是被感知物的形式；這樣，他就可能會明白這兩者的聯繫。邏輯學家、數學家或科學家在絞盡腦汁的時刻隻知道既成之物——經由他們的思考行為，它已經變得與單個的事件毫無關聯；隻知道真正係統化的空間——在那裏，一切都具有可數學地表達的“綿延”的性質。但是，正是這一點向我們指示了空間何以始終是“生成的”。當我們的感官凝注著遙遠的距離的時候，那距離就仿佛在我們的周圍漂浮不定，可是，當我們感到驚愕時，那犀利的眼睛就會看到有一個嚴密而僵硬的空間。這個空間就在那裏；其本身就是它存在的原則，它外在於時間，與時間無關，也與生命無關。在它裏麵，綿延期，消逝的時間的片斷，是作為事物的一個已知屬性而存在著。由於我們對於自己作為這空間中的一種存在太了解了，因此我們知道，我們也有一定的壽命和一個極限，我們的鍾表中那運轉不息的指針，就在不停地提醒著我們這一點。但是，僵硬的空間本身也是暫時的——隻要我們的理智的張力一告鬆懈，它便從我們周圍世界的多姿多彩的形式中消失了——所以，它也是最基本、最有力的象徵的一種符號和象徵，也就是說，是生命本身的一種符號和象徵。