博士學位通過後的慶祝活動,也越來越多地加上了貴族趣味的內容:芭蕾舞,戲劇演出,體育競賽。


    大學成員的住房變得豪華富麗。他們之中最富有的,像阿庫爾修,其住宅有塔樓,這理論上隻有貴族才能享受。他們的墳墓都是真正的紀念碑,就像那些至今仍在裝點著波倫亞教堂的紀念碑,它們或者進而被安置在開闊地方。


    波倫亞大學的院長們很快按規定過上貴族式的生活,其中人們也可偶然發現有出自勃艮第公爵家族或巴登伯爵家族的人員。他們獲得攜帶武器和可以由五人衛隊護送的權利。


    那些較少受到尊重的“人文學者”至少也取得免服兵役的特權;如果大學生是夠富裕的,他們還可以找人替他服兵役。


    教師的頭銜經歷了引人注目的變化。起先在12世紀,“師長”(magister)是手工業的師傅,工場的領導。學校老師也像其他手工工匠一樣是個師傅。他的頭銜標誌著他在勞動建設中的作用。但這很快成為一個榮譽頭銜。配第一彭特的亞當就曾責罵他的一個堂表姐妹,她從英國最落後的地區往巴黎寫信,沒有用他所希望的頭銜稱呼他。13世紀有一段文字這樣寫道:“教師們並不教學生成為有用的人,而是要教學生怎樣讓人叫‘拉比’。”根據福音書,“拉比”是對主人的稱呼。14世紀,“師長”就被人家跟“主人”(dominus)一樣看待了。


    波倫亞的教師們在文獻裏被稱為“高貴的人”(nobiles


    vin)和“頭等市民”(primarii eives),平常則稱為“法學家”(dominilegum)。大學生稱呼他們愛戴的老師為“我的主人”(dominusmens),這一頭銜令人想起封建時代的君臣關係。


    一位語法學家,米諾·德·科勒,甚至對他的學生解釋說:“大家如此渴望對知識的占有,比占有其他任何財富都更有價值;它把窮人從卑賤中提拔起來,它使一般平民成為貴族,並給他帶來巨大的名聲,它還使貴族成為優秀分子,勝過一般平民。”


    從此以後,知識又變成占有與財富,變成權力的工具,不復再是無私的追求。


    就像惠欽亞極其尖銳地指出的,中世紀末期傾向於把騎士製度和知識等同起來,給博士頭銜像給騎士頭銜那樣同等的權利。“知識、信仰和騎士精神是維特裏的菲利普的百合花冠(1335年)中的三朵百合,人們可以在布契考的馬雷夏爾的實用手冊裏讀到:‘由於上帝的意誌,有兩樣東西就像兩根柱子,為著支持神及人的法律秩序而豎立起來。這兩個支柱就是騎士製度和知識,它們彼此配合得十分協調。’”1391年,弗魯瓦薩區分了佩劍騎士和“法律騎士”。皇帝查理四世擁抱巴爾特爾,並授予他在波希米亞攜帶武器的權利。這一發展趨勢的頂點是,1533年法國國王弗朗西斯一世宣布巴黎大學的博士為騎士。


    人們懂得,這樣身份高貴的要人就不會甘冒被混同於勞動者的風險。這就是說,根據《喪失身份法規》要放棄貴族稱號,這是一項在法國尤其牢固,路易十一沒有反對成的法規。知識分子贊同公眾意見,對手工勞動表示極度鄙視。就像亨利·豪塞爾中肯地指出的,這一點到了人文主義時代,還會由於從希臘-拉丁作品滋養起來的偏見,變得更加惡劣。從此以後, 12世紀和13世紀城市裏那種把人文的和機械的技藝綜合為普遍的物力論的渴求,遠遠地離開了我們。就這樣,在經院哲學中已露端倪的理論與實際、科學與技術相脫節的危險,真的發生了。這種情況在醫學界人士那裏,可以清楚地觀察到。醫師-教士和藥劑師-調料商之間發生了分化,外科醫生之間的情況也是如此。14世紀,法國通過一係列的公告和命令,認可外科醫生的分化。第一道公告由“美男子”腓力四世簽署,1311年發布。從此以後大家把兩種人區別開來。一種是穿長大褂的外科醫生,根據章程(其中我們熟悉的最早一個章程是1379年製定的),他們必須持有中等會考的證書或準許證,從而形成了外科醫生貴族階層;另一方麵是理髮師,他們理髮刮臉,做些不起眼的外科工作:他們出售油膏和藥草湯劑,放血,敷貼傷痛膏藥,整治駝背,他們也給癌瘍開刀。兩個不同的兄弟會——宗教模仿社會組織——把他們分別組織在一起:對前者是聖柯斯馬和聖達米安兄弟會;對後者是聖格拉勃茂兄弟會。不難理解,醫學科學家階層和開業醫生階層之間,科學界與技術界之間的這堵隔牆,會給科學的進步設置什麽樣的障礙。


    學會和大學的貴族化


    大學的貴族化也在學會的發展中反映出來。這裏需要正確地說明學會的意義。作為慈善基金會,學會一開始隻是為極少數享有特權的人敞開大門的,它們也不是後來被改造成的教學中心。雖然以後有些學會為自己爭取到某些課程,導致如1257年羅伯特·德·索邦建立的學會同神學院合併,並以此命名巴黎大學;雖然以後牛津與劍橋的大學分化為學會,它們按照至今仍大部分有效的體製成為教學活動的基礎,但總的來說,學會並沒有充任人們事後試圖派給它的角色。有許多學會很快就出了名:同巴黎的索邦神學院一起的有哈庫爾學會(1280年)和納代拉學會(1304年);1307年由阿爾博諾茲樞機主教在波倫亞創立的西班牙學會;牛津的巴利奧爾學會(1261-1266年),梅爾頓學會(1263-1270年),大學學會(1280年左右),艾克塞特學會(1314-1316年),奧利爾學會(1324年),女王學會(1341年),新學院學會(1379年)。林肯學會(1429年),1438年為悼念百年戰爭中陣亡的英國人的亡靈而創立的眾英靈學會,聖女學會(1448年);劍橋的彼得家園學會(1284年),國王會堂學會和米歇爾家園學會(1324年),大學學會(1326年),彭勃洛克學會(1347年),貢維耶學會(1349年),三一會堂學會(1350年),基督聖體學會(1352年),上帝家園學會(1441-1442年),國王學院學會(1441年)、女王學院學會(1448年),聖卡德琳娜學會(1475年),耶穌學會(1497年)。盡管這些組織並沒有自己固定的大樓,像自成中心的教學機構明顯的組成部分,它們仍然跟人們習慣上把它們想像成的樣子截然不同。它們成為領地統治的一種中心,租用或購買房屋,起初是在較鄰近的地區,然後轉向鄉下和周圍的農村,對它們進行商業性的剝削。它們承擔起城區的執法任務,管理周圍街道的交通。在它們的房舍裏,尤其在巴黎,居住著大批高級官員的家庭,特別是議院的高級官員家庭。就這樣,索邦神學院區變成了巴黎城的“法學苑”。學會倒退到早先修道院的作風。它們是大學貴族化的結晶,體現了他們封閉性的特徵,同時還把大學成員及教學內容上的寬容態度,都變成了一種——主要是法官式的——寡頭獨裁。

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