將河六示西。（《燕京》760）
將河□□西。（《合集》8763）
即右宗夔，有雨。（同上30318）
貞王其酒■於右宗，有大雨。（同上30319）
其束嶽——弜束，即右宗，有大雨。（同上30415）
癸亥卜，河其即宗。（同上34058）
辛已卜，貞王亥、上甲即宗於河。（《屯南》1116）
“河六示”似指以河為首的上述立有宗廟的六位高祖遠公之神主群稱，可能這些單獨的宗廟是以集群建製聚之一處，“河六示西”乃表明其方位，“右宗”若“宗”，殆即指其宗廟群。古代以西為右，如《後漢書·張衡傳》注雲：“右社稷，西曰右。”五期甲骨文有稱“西宗”（《合集》36482），所指似即三四期的“右宗”。商代將高祖遠公的宗廟群置於王邑的西方，似出辨血緣親疏遠近的觀念，事實上這些高祖遠公原屬氏族神，其神性與自然神無大異，很難說有真正的血統關係，故與商族的先公先王近祖相比，相對要疏遠些，這從商人墓葬頭向朝東多而朝西較少，似可間接說明。從商人重左右為對的習尚推測，先公先王近祖的宗廟群當在王邑的左方即東麵。殷墟小屯附近發現的大型建築群遺址，位於西麵的丙組17座都是壇迨澆ㄖ，其西南又有10餘座房基，麵積都不大（參見本書第一章第二節三之二），似即高祖遠公“右宗”所在。其東麵的乙組21座基址，規模宏大，組合有序，渾然一體，當為先公先王近祖的宗廟群所在。兩者東西為對，後者的建製規模又超過“右宗”，顯然更見親近。如此的神位配置，實已具備後世“左祖右社”的基本框架。進而言之，古代所謂“社稷”神，實是帶有自然神性的農耕氏族神之嬗變，與土地相結合的神性是極為明顯的1，甲骨文有言“奏四土於■宗”（《合集》33272），已寓這層意義。另外商代又有取上甲等先公先王近祖神主入高祖遠公的“右宗”受祭者，似與當時的配祭製度有關。
殷墟發現的先公先王近祖的宗廟建築群體，組合複雜，配置嚴密，又呈現出左右對應，南北相呼的平麵布局規劃特色，與甲骨文所見名類繁多的有關建築名稱是相應的。朱鳳瀚先生認為，其宗廟群內，自上甲以下先公先王諸宗有單獨宗廟與大、小宗的合祭宗廟兩種，均自置其門，各成體係，依位次順序排列，內含寢與若幹室，又有升、祼、旦等附屬於先王先妣諸宗的祭所。他又指出，當時設置這類宗廟的原則主要有四：一是直係先王可有獨自受祭的宗廟；二是直係先王單獨宗廟可世代保存，未有毀廟之製；三是為近世直係先王增設祭所；四是為部分直係先王法定配偶設宗1。
甲骨文記高祖遠公的祭禮，以燎祭為多，另又有侑、帝、求、告、禦、酒、■、束等，或數種祭儀並舉，或單用一種，祭日一般不固定。有時單獨祭某一位，有時合祀，可與先公先王近祖相配祀，也有與先臣神合祀。大致分內祭和外祭兩種，內祭者行之於“右宗”，外祭者行之於四外，如甲骨文有言：“出於外，燎”2，外祭地點無一定，視需要而為。
先公先王近祖的祭禮則遠較上者繁複而隆重，“典祀豐於昵”3是其主要特色。也分內、外祭兩種，但行之於宗廟區的內祭尤為頻見。據不完全統計，有關祭儀不下140種以上，唯具體程式大多已難知周詳。按其祭祀性質，有獨祭、合祭和周祭三類。獨祭是特別單獨向某一位祖先致祭，如：
甲申卜，乙酉侑祖乙三■■卅牛。（《合集》1513）
甲戌卜，用大牛於祖乙。（同上1615）
甲戌卜，進燎於祖乙。（同上32535）
這類獨祭通常定在與祖名十幹相應的甲乙丙丁等十幹日內舉行，如諏乙酉日侑祭祖乙以一批牛羊牲。後兩辭祭祖乙，當非行於甲戌本日，而是預卜次日乙亥之祭。另也有臨時舉行者。
合祭是合多位祖先而同時祭之，在致祭神主的次序上可分順祀和逆祀兩種。順祀是按先公先王的世係順序先後受祭，也稱從祀，《春秋·定公八年》：“從祀先公”，杜註：“從，順也。”如：
（1）□未卜，求自上甲、大乙、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁十示，率■。（《合集》32385）
（2）乙醜□，求自大乙至丁祖九示。（同上14881）
（3）庚申卜，酒自上甲一牛至示癸一牛，自大乙九示一牢，柁示一牛。（同上22159）
（4）庚寅貞，酒升伐自上甲六示三羌三牛，六示二羌二牛，小示一羌一牛。（同上32099）
（5）己亥貞，卯於大示其十■，下示五■，小示三■。（《屯南》1115）
（6）庚子卜，爭，貞其祀於河，以大示至於多毓。
（《安明》91）上舉六事均為順祀。（1）辭是上甲元示加上大乙至祖丁九示合祀，中間未列入報乙、報丙、報丁三報和示王、示癸二示共五位先公。（2）辭記大乙至祖丁九世直係先王合祀。（3）辭記酒祭上甲至示癸六位直係先公各用一牛，大乙以下九世直係先王各用一牢，柁示應指旁係先王，也同如先公用一牛，表明了重直係祖王和輕先公及旁係先王的祭祖觀念。（4）辭之“上甲六示”，直觀地解釋，容易理解為上甲至示癸六世先公，但祭祀用了三羌三牛，禮遇高於直係先王一個等次，顯然與古代禮製“自仁率親，等而上之，至於祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至於禰，名曰重”1不符。朱鳳瀚先生已疑之，他認為“上甲六示”猶別辭言“自上甲至於大示”（《屯南》1104），大示是上甲加上大乙、大丁、大甲、大庚、大戊五位冠以“大”稱的直係先王神主的專指2。至確。其下的“六示二羌二牛”，六示是指大戊之後中丁至武丁六世直係；“小示”似應包括（3）辭的“柁示”即旁係先王再加上三報二示五位先公，各用一羌一牛。如此則禮次嚴明。（5）辭可與（4）辭對照，“下示”相當中丁以下直係先王，乃與“大示”對文。（6）辭記外祭於河，順祭以大示為首至於多毓的神主。多毓，許進雄先生謂指“繁衍家族的眾男女祖先”1，裘錫圭先生認為毓似應讀為先後之“後”，指“後祖”而言2，這裏可能是指中丁以下的直係先王即下示，但也可能指下示和柁示即中丁以下直旁係先王的兩部分“後祖”神主群。
將河□□西。（《合集》8763）
即右宗夔，有雨。（同上30318）
貞王其酒■於右宗，有大雨。（同上30319）
其束嶽——弜束，即右宗，有大雨。（同上30415）
癸亥卜，河其即宗。（同上34058）
辛已卜，貞王亥、上甲即宗於河。（《屯南》1116）
“河六示”似指以河為首的上述立有宗廟的六位高祖遠公之神主群稱，可能這些單獨的宗廟是以集群建製聚之一處，“河六示西”乃表明其方位，“右宗”若“宗”，殆即指其宗廟群。古代以西為右，如《後漢書·張衡傳》注雲：“右社稷，西曰右。”五期甲骨文有稱“西宗”（《合集》36482），所指似即三四期的“右宗”。商代將高祖遠公的宗廟群置於王邑的西方，似出辨血緣親疏遠近的觀念，事實上這些高祖遠公原屬氏族神，其神性與自然神無大異，很難說有真正的血統關係，故與商族的先公先王近祖相比，相對要疏遠些，這從商人墓葬頭向朝東多而朝西較少，似可間接說明。從商人重左右為對的習尚推測，先公先王近祖的宗廟群當在王邑的左方即東麵。殷墟小屯附近發現的大型建築群遺址，位於西麵的丙組17座都是壇迨澆ㄖ，其西南又有10餘座房基，麵積都不大（參見本書第一章第二節三之二），似即高祖遠公“右宗”所在。其東麵的乙組21座基址，規模宏大，組合有序，渾然一體，當為先公先王近祖的宗廟群所在。兩者東西為對，後者的建製規模又超過“右宗”，顯然更見親近。如此的神位配置，實已具備後世“左祖右社”的基本框架。進而言之，古代所謂“社稷”神，實是帶有自然神性的農耕氏族神之嬗變，與土地相結合的神性是極為明顯的1，甲骨文有言“奏四土於■宗”（《合集》33272），已寓這層意義。另外商代又有取上甲等先公先王近祖神主入高祖遠公的“右宗”受祭者，似與當時的配祭製度有關。
殷墟發現的先公先王近祖的宗廟建築群體，組合複雜，配置嚴密，又呈現出左右對應，南北相呼的平麵布局規劃特色，與甲骨文所見名類繁多的有關建築名稱是相應的。朱鳳瀚先生認為，其宗廟群內，自上甲以下先公先王諸宗有單獨宗廟與大、小宗的合祭宗廟兩種，均自置其門，各成體係，依位次順序排列，內含寢與若幹室，又有升、祼、旦等附屬於先王先妣諸宗的祭所。他又指出，當時設置這類宗廟的原則主要有四：一是直係先王可有獨自受祭的宗廟；二是直係先王單獨宗廟可世代保存，未有毀廟之製；三是為近世直係先王增設祭所；四是為部分直係先王法定配偶設宗1。
甲骨文記高祖遠公的祭禮，以燎祭為多，另又有侑、帝、求、告、禦、酒、■、束等，或數種祭儀並舉，或單用一種，祭日一般不固定。有時單獨祭某一位，有時合祀，可與先公先王近祖相配祀，也有與先臣神合祀。大致分內祭和外祭兩種，內祭者行之於“右宗”，外祭者行之於四外，如甲骨文有言：“出於外，燎”2，外祭地點無一定，視需要而為。
先公先王近祖的祭禮則遠較上者繁複而隆重，“典祀豐於昵”3是其主要特色。也分內、外祭兩種，但行之於宗廟區的內祭尤為頻見。據不完全統計，有關祭儀不下140種以上，唯具體程式大多已難知周詳。按其祭祀性質，有獨祭、合祭和周祭三類。獨祭是特別單獨向某一位祖先致祭，如：
甲申卜，乙酉侑祖乙三■■卅牛。（《合集》1513）
甲戌卜，用大牛於祖乙。（同上1615）
甲戌卜，進燎於祖乙。（同上32535）
這類獨祭通常定在與祖名十幹相應的甲乙丙丁等十幹日內舉行，如諏乙酉日侑祭祖乙以一批牛羊牲。後兩辭祭祖乙，當非行於甲戌本日，而是預卜次日乙亥之祭。另也有臨時舉行者。
合祭是合多位祖先而同時祭之，在致祭神主的次序上可分順祀和逆祀兩種。順祀是按先公先王的世係順序先後受祭，也稱從祀，《春秋·定公八年》：“從祀先公”，杜註：“從，順也。”如：
（1）□未卜，求自上甲、大乙、大丁、大甲、大庚、大戊、中丁、祖乙、祖辛、祖丁十示，率■。（《合集》32385）
（2）乙醜□，求自大乙至丁祖九示。（同上14881）
（3）庚申卜，酒自上甲一牛至示癸一牛，自大乙九示一牢，柁示一牛。（同上22159）
（4）庚寅貞，酒升伐自上甲六示三羌三牛，六示二羌二牛，小示一羌一牛。（同上32099）
（5）己亥貞，卯於大示其十■，下示五■，小示三■。（《屯南》1115）
（6）庚子卜，爭，貞其祀於河，以大示至於多毓。
（《安明》91）上舉六事均為順祀。（1）辭是上甲元示加上大乙至祖丁九示合祀，中間未列入報乙、報丙、報丁三報和示王、示癸二示共五位先公。（2）辭記大乙至祖丁九世直係先王合祀。（3）辭記酒祭上甲至示癸六位直係先公各用一牛，大乙以下九世直係先王各用一牢，柁示應指旁係先王，也同如先公用一牛，表明了重直係祖王和輕先公及旁係先王的祭祖觀念。（4）辭之“上甲六示”，直觀地解釋，容易理解為上甲至示癸六世先公，但祭祀用了三羌三牛，禮遇高於直係先王一個等次，顯然與古代禮製“自仁率親，等而上之，至於祖，名曰輕；自義率祖，順而下之，至於禰，名曰重”1不符。朱鳳瀚先生已疑之，他認為“上甲六示”猶別辭言“自上甲至於大示”（《屯南》1104），大示是上甲加上大乙、大丁、大甲、大庚、大戊五位冠以“大”稱的直係先王神主的專指2。至確。其下的“六示二羌二牛”，六示是指大戊之後中丁至武丁六世直係；“小示”似應包括（3）辭的“柁示”即旁係先王再加上三報二示五位先公，各用一羌一牛。如此則禮次嚴明。（5）辭可與（4）辭對照，“下示”相當中丁以下直係先王，乃與“大示”對文。（6）辭記外祭於河，順祭以大示為首至於多毓的神主。多毓，許進雄先生謂指“繁衍家族的眾男女祖先”1，裘錫圭先生認為毓似應讀為先後之“後”，指“後祖”而言2，這裏可能是指中丁以下的直係先王即下示，但也可能指下示和柁示即中丁以下直旁係先王的兩部分“後祖”神主群。