顯而易見，中國古代的風神信仰有其多元性、方位性、地域性和候時性四大特質。在古代宗教的融合兼容和規範過程中，這些特質仍得以保留。甲骨文中有記殷人祭四方風者：
貞帝於東方曰析，風曰劦，求年。
辛亥卜，內，貞帝於南方曰■，風夷，求年。一月。
貞帝於西方曰彝，風曰■，求年。
辛亥卜，內，貞帝於北方曰伏，風曰■，求年。（《合集》14295）
又有將四方之名和四方風名刻於骨版以備一覽者：
東方曰析，風曰■。
南方曰因，風曰■。
西方曰■，風曰彝。
北方曰伏，風曰■。（《合集》14294）兩者稱名稍有顛倒和不同處。其中夷字又作■（《合集》30392），又有析書作“韋■”（《合集》346）。胡厚宣先生曾最先論述過，甲骨文四方之名和風名，與《山海經》四方名、風名，《堯典》之“宅嵎夷，厥民析；宅南交，厥民因；宅西，厥民夷；宅朔方，厥民隩”，以及其他先秦古籍中有關風名的記載，多相契合1。後楊樹達先生進而申論，此四方名皆為神名，職司草木，分主四季而配於四方2。陳夢家先生又認為，不啻四方之名即四方之神名，且四方風名亦為風神之名，四方風應為四方之神的使者3。
應注意者，四方神名和四方風神名，本身就內寓方位、地域和春夏秋冬四季的意義。如北方神名伏，曹錦炎即引《屍子》：“北方者，伏方也”，以為乃取冬季北風凜冽而萬物藏伏之義4。《堯典》的“厥民隩”，本指冬春之交的煖神，為北方寒氣衰退而陽氣回升的氣候神。東方神名析，甲骨文有“王其步於析”（《合集》24263）；南方神名或風神名■，別辭有“呼師般往於■”（《懷》956）；西方神名或風神名■，《山海經》作韋，甲骨文有“於韋”（《英》1290）、“呼■”（《懷》961）；大凡皆有具體地望所在。蓋古代風神信仰的多元性，乃有取特定方位地望名以係之，或將有關風神納為某方神的下屬神。古有“登觀以望，必書雲物”，其中即包括測風伺候，四季不同，風向有異，故四方風又為四季之候征，有分主四時氣候之神性，甲骨文“禘於四方四風”以求年成，亦出於農作與氣候緊相關聯的認識。商代當已有於一月遍禘四方風神以求年內風調雨順的例行祭禮，或許源起夏代也未可知。
商代人們不僅留意風向，又注意風力變化。甲骨文有言“不風”、“來風”、“風多”、“延風”、“小風”、“大風”、“大■”（大狂風）、“驟風”、“大驟風”（大暴風）等等。風可有益於生活生產，又可作禍為害人類，故甲骨文有卜其事者：
貞今日風禍。（《合集》13369）
貞今辛未大風不惟禍。（同上21019）
貞茲風不惟孽。（同上10131）
甲骨文中的祭風亦主要有兩類，一類是求有風來風，如：
卯於東方析三牛三羊豰三。（《英》1288）
癸醜卜，弜燎析。茲用。（《合集》34474）
■風，惟豚有大雨。（《合集》30394）
於帝史風二犬。（《合集》14225這類祭風，祭禮無定則，祭牲牛羊豚犬豰不一，有時兼及求雨。別辭有言風之來為上帝所令。另一類是寧風之祭，如：
其寧，惟日彝■用。（《合集》30392）
貞其寧風三羊三犬三豕。（同上34137）
其寧風於方，有雨。（同上30260）
寧風巫九犬。（同上34138）
寧風北巫犬。（同上34140）
於南寧風，犬一。（同上34139）
於土寧風。（同上32301）
其寧風雨。（《屯南》2772）
寧風乃止風之祭，或兼求息雨，用牲以大為多。商代止風而用犬祭的風習，力後世長期遵循。如《周禮·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方”，漢鄭司農注雲：“辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風”。《爾雅·釋天》：“祭風曰磔”，晉郭璞注有雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風。”
應注意者，商代寧風之祭的對象，僅少數場合直接為風神本身，如上舉“其寧，惟日彝■用”，是向西方風神和方神致祭以求寧風，這可能仍保留有原始自發宗教信仰的殘餘。但多數寧風祭是告求於方神、土地神祗或巫先神，別辭又有：“貞翌癸卯帝其令風。翌癸卯帝不令風。”（《合集》672）大概在商代社會的宗教觀念中，神統世界有其錯綜交織的領屬關係，決定有風無風的最有權威神是上帝，寧風也得求助於地方神或祖神以“絕天地通”，祈請風神或上帝才成。不過，寧風於地方神，似又表明，商代宗教的兼容過程中，統合有來之各地的風神崇拜，基於“神壹不遠徒遷”1的宗教本質，在再建神統新秩序的同時，也得兼顧各地原先所固有的信仰係統，將各地方要神擺在一定位置，寧風幹地方神，正是在這一特殊背景下形成，其中多少反映了商代注重社會功利的“人為宗教”特色。
（三）祭雨的禮儀
上古時代，幹旱不雨或霖雨成潦，常直接關及農作物生長收成、田獵漁牧生產、土木工程建設、軍事行動勝負等，足以影響社會經濟生活和政治生活的穩定，乃至國家的安危。《周禮》將雨神納入國家級祀典，也就不難理解。
貞帝於東方曰析，風曰劦，求年。
辛亥卜，內，貞帝於南方曰■，風夷，求年。一月。
貞帝於西方曰彝，風曰■，求年。
辛亥卜，內，貞帝於北方曰伏，風曰■，求年。（《合集》14295）
又有將四方之名和四方風名刻於骨版以備一覽者：
東方曰析，風曰■。
南方曰因，風曰■。
西方曰■，風曰彝。
北方曰伏，風曰■。（《合集》14294）兩者稱名稍有顛倒和不同處。其中夷字又作■（《合集》30392），又有析書作“韋■”（《合集》346）。胡厚宣先生曾最先論述過，甲骨文四方之名和風名，與《山海經》四方名、風名，《堯典》之“宅嵎夷，厥民析；宅南交，厥民因；宅西，厥民夷；宅朔方，厥民隩”，以及其他先秦古籍中有關風名的記載，多相契合1。後楊樹達先生進而申論，此四方名皆為神名，職司草木，分主四季而配於四方2。陳夢家先生又認為，不啻四方之名即四方之神名，且四方風名亦為風神之名，四方風應為四方之神的使者3。
應注意者，四方神名和四方風神名，本身就內寓方位、地域和春夏秋冬四季的意義。如北方神名伏，曹錦炎即引《屍子》：“北方者，伏方也”，以為乃取冬季北風凜冽而萬物藏伏之義4。《堯典》的“厥民隩”，本指冬春之交的煖神，為北方寒氣衰退而陽氣回升的氣候神。東方神名析，甲骨文有“王其步於析”（《合集》24263）；南方神名或風神名■，別辭有“呼師般往於■”（《懷》956）；西方神名或風神名■，《山海經》作韋，甲骨文有“於韋”（《英》1290）、“呼■”（《懷》961）；大凡皆有具體地望所在。蓋古代風神信仰的多元性，乃有取特定方位地望名以係之，或將有關風神納為某方神的下屬神。古有“登觀以望，必書雲物”，其中即包括測風伺候，四季不同，風向有異，故四方風又為四季之候征，有分主四時氣候之神性，甲骨文“禘於四方四風”以求年成，亦出於農作與氣候緊相關聯的認識。商代當已有於一月遍禘四方風神以求年內風調雨順的例行祭禮，或許源起夏代也未可知。
商代人們不僅留意風向，又注意風力變化。甲骨文有言“不風”、“來風”、“風多”、“延風”、“小風”、“大風”、“大■”（大狂風）、“驟風”、“大驟風”（大暴風）等等。風可有益於生活生產，又可作禍為害人類，故甲骨文有卜其事者：
貞今日風禍。（《合集》13369）
貞今辛未大風不惟禍。（同上21019）
貞茲風不惟孽。（同上10131）
甲骨文中的祭風亦主要有兩類，一類是求有風來風，如：
卯於東方析三牛三羊豰三。（《英》1288）
癸醜卜，弜燎析。茲用。（《合集》34474）
■風，惟豚有大雨。（《合集》30394）
於帝史風二犬。（《合集》14225這類祭風，祭禮無定則，祭牲牛羊豚犬豰不一，有時兼及求雨。別辭有言風之來為上帝所令。另一類是寧風之祭，如：
其寧，惟日彝■用。（《合集》30392）
貞其寧風三羊三犬三豕。（同上34137）
其寧風於方，有雨。（同上30260）
寧風巫九犬。（同上34138）
寧風北巫犬。（同上34140）
於南寧風，犬一。（同上34139）
於土寧風。（同上32301）
其寧風雨。（《屯南》2772）
寧風乃止風之祭，或兼求息雨，用牲以大為多。商代止風而用犬祭的風習，力後世長期遵循。如《周禮·春官·大宗伯》：“以疈辜祭四方”，漢鄭司農注雲：“辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風”。《爾雅·釋天》：“祭風曰磔”，晉郭璞注有雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風。”
應注意者，商代寧風之祭的對象，僅少數場合直接為風神本身，如上舉“其寧，惟日彝■用”，是向西方風神和方神致祭以求寧風，這可能仍保留有原始自發宗教信仰的殘餘。但多數寧風祭是告求於方神、土地神祗或巫先神，別辭又有：“貞翌癸卯帝其令風。翌癸卯帝不令風。”（《合集》672）大概在商代社會的宗教觀念中，神統世界有其錯綜交織的領屬關係，決定有風無風的最有權威神是上帝，寧風也得求助於地方神或祖神以“絕天地通”，祈請風神或上帝才成。不過，寧風於地方神，似又表明，商代宗教的兼容過程中，統合有來之各地的風神崇拜，基於“神壹不遠徒遷”1的宗教本質，在再建神統新秩序的同時，也得兼顧各地原先所固有的信仰係統，將各地方要神擺在一定位置，寧風幹地方神，正是在這一特殊背景下形成，其中多少反映了商代注重社會功利的“人為宗教”特色。
（三）祭雨的禮儀
上古時代，幹旱不雨或霖雨成潦，常直接關及農作物生長收成、田獵漁牧生產、土木工程建設、軍事行動勝負等，足以影響社會經濟生活和政治生活的穩定，乃至國家的安危。《周禮》將雨神納入國家級祀典，也就不難理解。