除此之外，商代人們視雹亦有神性，甲骨文有雲：
癸未卜，賓，貞茲雹不惟降禍。十一月。
癸未卜，賓，貞茲雹惟降禍。（《合集》11423）
雹可降禍人間，是對這一氣象現象的神化。唯雹神崇拜，文獻記載幾無，具體內容難知，大概很早就被淘汰。
總之，自原始社會至夏商以降，人們曾迷信各類氣象或氣候現象，乃有風、雨、雷、雹、雲、虹、雪、旱、寒、煖等等的崇拜，構成人們心目中的眾多天神。但隨著社會的發展，這類神的神性均有所下降，有的甚至被淘汰，甲骨文中恆見上帝令風、令雨、令雷、降暵（旱）諸辭，似亦表明，這類天神大體已變成上帝屬下的小神。人們信仰觀念的代變，總與歷史發展階段相適應，在宗教領域，也是有跡可稽的。
（二）風神與祭風
上古社會人們信奉的氣象諸神中，最受重視的，大概莫過於風、雨崇拜。古人有雲：“八極之雲，是雨天下，八門之風，是節寒暑。”1《洪範》有雲：“日月之行，則有冬有夏，……則以風雨。”風雨常直接影響到人們的日常生活和生產活動，甲骨文恆見“遘雨”、“遘風”之卜，成為人們行為行事中所必須時常考慮的一大要素。自上帝觀念產生後，帝的神性主要兩項，就是令風、令雨，風、雨兩神為天神信仰係統中上帝屬下的兩大要神。在氣象諸神中，也隻有風、雨兩神，被保留在後世國家級的最高把典中。《周禮·春官》記“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐工建邦保國，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師，雨師。”
我國華北東部和長江中下遊南部地區，受水係山脈網格狀地貌組合類型特徵的製約，地區性季風環流和寒溫海流變遷的影響最為明顯，冬季冰風凜冽的極鋒主要徘徊於淮河與長江之間，夏季風盛行時多雨2，故造就了這一帶先民對風、雨神崇拜的盛行。《山海經·大荒北經》記中原黃帝族與南方民族蚩尤大戰，“蚩尤請風伯雨師縱大風雨。”《韓非子·十過》也說：“昔者黃帝合鬼神於西泰山上，駕象車而六蚊龍，畢方並轄。蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道。”《淮南子·本經訓》有謂東方的夷羿“繳大風幹青丘之澤。”凡此，均是東方和南方民族風雨崇拜在神話形態中的反映。
不過，風雨崇拜未必僅限於東南部地區。特別是風，由於風向和風力無一定，隨四時寒暑而變化，給人們社會生活帶來的利弊也不一，故各地區信仰的風神神性也有所不同。大概蚩尤族崇拜的風神善性成分居多，而對於中原黃帝族來說，則屬於凶神。《國語·魯語下》有記夏禹會群神，“防風氏後至，殺而戮之。”然《述異記》卻有雲：“越俗祭防風神，奏防風古樂，竹長三尺，吹之如嗥，三人披髮而舞。”可謂截然相反。風的自然特性，還使風神崇拜帶有明顯的方位和地域性因素，後隨著民族的交流融合，神域領域的規範，乃有比較一致的四方風神產生，以中原為中心視點的四方觀念也與風的自然特性巧妙結合一體，帶來宗教信仰上的升華。
《山海經》記有四方風神之說，其雲：
東方曰析，來風曰俊，處東極以出入風。（《大荒東經》）
南方曰因，乎誇風曰乎民，處南極出入風。（《大荒南經》）
有人名曰石夷，來風曰韋，處西北隅以司日月長短。
（《大荒西經》）
北方曰■，來之風曰■，是處東極隅以止日月，使無相間出沒，司其短長。（《大荒東經》）四方風神和四方地域緊相結合，握有各自的神性，而所謂“以出入風”，“司日月長短”，與我們在前論東方民族固有的日神崇拜之祭出入日和測度日影要素，有明顯的同一性，可見是帶有強烈的東方因素，故這種四方風神的規範，是以季風型氣候盛行區的東部地區原始風神信仰為素材基盤的。《爾雅·釋天》又記有一類古老的四方風說，其雲：
南風謂之凱風（註：詩曰：凱風自南），東風謂之穀風（詩雲：習習穀風），北風謂之涼風（詩雲：北風其涼），西風謂之泰風（詩雲：泰風有隧）。焚輪謂之頹（暴風從上下），扶搖謂之猋（暴風從下上），風與火為庉（庉庉熾盛之貌），迴風為飄（旋風也），日出而風為暴（詩雲：終風且暴），風而雨土為霾（詩雲：終風且霾），陰而風為霾（詩雲：終風且霾）。這類說法中，把風源與山穀、洞穴、黃土、幹旱、日照、月現相聯繫，反映的自然地理環境多具華北中原及西北部地區因素，與東部和南方地區以人格化的飛鳥神禽司風的信仰，明顯不同，當來之另外的風神崇拜係統，即中原廣大地區先民的風神崇拜，其所言風的頹、猋、庉、飄、暴、霾、曀等，均帶惡性，與《山海經》四方風的神性，也有明顯的惡善之分。
《淮南子·地形訓》又有“風有八等”之說，謂“東北曰炎風（註：一曰融風），東方曰條風（一曰明庶風），東南曰景風（一曰清明風），南方曰巨風（一曰愷風），西南曰涼風，西方曰飂風（一作飂，一曰閶闔風），西北曰麗風（一曰不周風），北方曰寒風（一曰廣莫風）。”此由四方而增衍為八方，定以八方風之名，善惡兩義俱在，大致力統合東西南北四季風的自然性而加以理性化。比較晚出。
癸未卜，賓，貞茲雹不惟降禍。十一月。
癸未卜，賓，貞茲雹惟降禍。（《合集》11423）
雹可降禍人間，是對這一氣象現象的神化。唯雹神崇拜，文獻記載幾無，具體內容難知，大概很早就被淘汰。
總之，自原始社會至夏商以降，人們曾迷信各類氣象或氣候現象，乃有風、雨、雷、雹、雲、虹、雪、旱、寒、煖等等的崇拜，構成人們心目中的眾多天神。但隨著社會的發展，這類神的神性均有所下降，有的甚至被淘汰，甲骨文中恆見上帝令風、令雨、令雷、降暵（旱）諸辭，似亦表明，這類天神大體已變成上帝屬下的小神。人們信仰觀念的代變，總與歷史發展階段相適應，在宗教領域，也是有跡可稽的。
（二）風神與祭風
上古社會人們信奉的氣象諸神中，最受重視的，大概莫過於風、雨崇拜。古人有雲：“八極之雲，是雨天下，八門之風，是節寒暑。”1《洪範》有雲：“日月之行，則有冬有夏，……則以風雨。”風雨常直接影響到人們的日常生活和生產活動，甲骨文恆見“遘雨”、“遘風”之卜，成為人們行為行事中所必須時常考慮的一大要素。自上帝觀念產生後，帝的神性主要兩項，就是令風、令雨，風、雨兩神為天神信仰係統中上帝屬下的兩大要神。在氣象諸神中，也隻有風、雨兩神，被保留在後世國家級的最高把典中。《周禮·春官》記“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐工建邦保國，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師，雨師。”
我國華北東部和長江中下遊南部地區，受水係山脈網格狀地貌組合類型特徵的製約，地區性季風環流和寒溫海流變遷的影響最為明顯，冬季冰風凜冽的極鋒主要徘徊於淮河與長江之間，夏季風盛行時多雨2，故造就了這一帶先民對風、雨神崇拜的盛行。《山海經·大荒北經》記中原黃帝族與南方民族蚩尤大戰，“蚩尤請風伯雨師縱大風雨。”《韓非子·十過》也說：“昔者黃帝合鬼神於西泰山上，駕象車而六蚊龍，畢方並轄。蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道。”《淮南子·本經訓》有謂東方的夷羿“繳大風幹青丘之澤。”凡此，均是東方和南方民族風雨崇拜在神話形態中的反映。
不過，風雨崇拜未必僅限於東南部地區。特別是風，由於風向和風力無一定，隨四時寒暑而變化，給人們社會生活帶來的利弊也不一，故各地區信仰的風神神性也有所不同。大概蚩尤族崇拜的風神善性成分居多，而對於中原黃帝族來說，則屬於凶神。《國語·魯語下》有記夏禹會群神，“防風氏後至，殺而戮之。”然《述異記》卻有雲：“越俗祭防風神，奏防風古樂，竹長三尺，吹之如嗥，三人披髮而舞。”可謂截然相反。風的自然特性，還使風神崇拜帶有明顯的方位和地域性因素，後隨著民族的交流融合，神域領域的規範，乃有比較一致的四方風神產生，以中原為中心視點的四方觀念也與風的自然特性巧妙結合一體，帶來宗教信仰上的升華。
《山海經》記有四方風神之說，其雲：
東方曰析，來風曰俊，處東極以出入風。（《大荒東經》）
南方曰因，乎誇風曰乎民，處南極出入風。（《大荒南經》）
有人名曰石夷，來風曰韋，處西北隅以司日月長短。
（《大荒西經》）
北方曰■，來之風曰■，是處東極隅以止日月，使無相間出沒，司其短長。（《大荒東經》）四方風神和四方地域緊相結合，握有各自的神性，而所謂“以出入風”，“司日月長短”，與我們在前論東方民族固有的日神崇拜之祭出入日和測度日影要素，有明顯的同一性，可見是帶有強烈的東方因素，故這種四方風神的規範，是以季風型氣候盛行區的東部地區原始風神信仰為素材基盤的。《爾雅·釋天》又記有一類古老的四方風說，其雲：
南風謂之凱風（註：詩曰：凱風自南），東風謂之穀風（詩雲：習習穀風），北風謂之涼風（詩雲：北風其涼），西風謂之泰風（詩雲：泰風有隧）。焚輪謂之頹（暴風從上下），扶搖謂之猋（暴風從下上），風與火為庉（庉庉熾盛之貌），迴風為飄（旋風也），日出而風為暴（詩雲：終風且暴），風而雨土為霾（詩雲：終風且霾），陰而風為霾（詩雲：終風且霾）。這類說法中，把風源與山穀、洞穴、黃土、幹旱、日照、月現相聯繫，反映的自然地理環境多具華北中原及西北部地區因素，與東部和南方地區以人格化的飛鳥神禽司風的信仰，明顯不同，當來之另外的風神崇拜係統，即中原廣大地區先民的風神崇拜，其所言風的頹、猋、庉、飄、暴、霾、曀等，均帶惡性，與《山海經》四方風的神性，也有明顯的惡善之分。
《淮南子·地形訓》又有“風有八等”之說，謂“東北曰炎風（註：一曰融風），東方曰條風（一曰明庶風），東南曰景風（一曰清明風），南方曰巨風（一曰愷風），西南曰涼風，西方曰飂風（一作飂，一曰閶闔風），西北曰麗風（一曰不周風），北方曰寒風（一曰廣莫風）。”此由四方而增衍為八方，定以八方風之名，善惡兩義俱在，大致力統合東西南北四季風的自然性而加以理性化。比較晚出。