呼雀燎於雲，犬。（《合集》1051）
燎於帝雲。（《續》2·4.11）
燎於二雲。（《林》1·14.18）
庚子酒三穡雲。（《合集》13399）
貞燎於四雲。（同上13401）
惟嶽先酒，乃酒五雲，有雨。（《屯南》651）
……若茲……六雲……其雨（《合集》13404）
癸酉卜，又燎於六雲六豕卯羊六。
癸酉卜，又燎於六雲五豕卯五羊。（同上33273）
癸酉卜，又燎於六雲五豕卯五羊。（《屯南》1062）
一雲至六雲，似反映了商人的望雲，其所觀雲的色彩或形態變幻，或有特定的靈性徵兆。祭儀主要用煙火升騰的燎祭，兼用酒祭。用牲有犬、豕、羊，凡雲數多者，用牲數一般也相應增多。
在古代人的信仰觀念中，虹的氣象現象，也被賦予神靈之性。《詩·鄘風·蝃蕖酚性疲骸拔[拊詼，莫之敢指”，毛傳：“蝃蓿虹也。”孔疏：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹，閼呶雌，雌曰蜺。”虹或蜺大多視為妖祥，故有不得隨意用手指虹蜺的禁忌。《淮南子·天文訓》也說：“虹蜺慧星者，天之忌也。”《逸周書·時訓》有雲：“虹不[時]見，婦人苞（色）亂”，“虹不藏，婦不專一。”《釋名·釋天》雲：“蝃奩浼，每於日在西而見於東，啜飲東方之水氣也。見於四方曰升，朝日始升而出見也。又曰美人，陰陽不和，婚姻錯亂，淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”《易通卦驗》雲：“虹不時見，女謁亂公。”不過，古代未必均視虹蜺為妖祥，《詩緯含神露》有雲：“握登見大虹，意感而生帝舜。”“瑤光如蜺，貫月正白，感女樞生顓頊。”即視虹蜺的出現為吉祥之兆。
甲骨文虹字作橋樑之形，寓賦形伺候的意義。辭雲：
庚吉，其有設虹於西。（《合集》13444）
九日辛亥旦，大雨自東少……虹西……（同上21025）
昃亦有設，有出虹自北，飲於河。十二月。
（同上13442）有祟，八日庚戌有各雲自東冒母，昃亦有出虹自北，飲於河。（同上10405）虹飲於河，類於上引《釋名》“啜飲東方之水氣。”《黃帝占軍訣》亦有雲：“有虹從外南方入飲城中者。”大概商人於殷墟小屯附近曾見虹北出洹水上，故有飲於河的聯想。然吉、有祟與出虹對文，知商人心目中虹的神性，既有善義，又有惡義。甲骨文又有雲：
庚寅卜，■，貞虹不惟年。
庚寅卜，■，貞虹惟年。（《合集》13443）年謂年成。是知商代有視虹持有預示年成豐稔的神性。
古代又有雪神崇拜。《淮南子·天文訓》雲：“至秋三月，地氣不藏，乃收其殺，百蟲蟄伏，靜居閉戶，青女乃出，以降霜雪。”舊註：“青女，天神青霄玉女，主霜雪也。”有時落雪降霜不合季節，則被視為不祥，要致祭寧災，《左傳·昭公元年》有雲：“雪霜風雨之不時，於是乎■之。”■有寧息之義1，是言寧息雪霜風雨之祭。今從甲骨文得知，早在商代，已有雪的崇拜，辭雲：
旬有祟，王疾首，中日雪禍。（《前》6.17.7）雪與祟禍相係，是商人心目中亦視雪有神靈之性，甚至以為是商王頭痛疾患的徵兆。
商代又有祭雪行事，有一組卜辭雲：
其燎於雪，有大雨。
雪暨■酒，有雨。
惟■燎酒，有雨。
弜燎於■，亡雨。（《英》2366）
祭雪之祭儀有燎、酒兩種，亦通見於其他氣象現象的祭祀場合。辭中兼祭的■、■兩位神格，是與雪雨有關的氣候神。前者大概為寒神，字從門從■，殆有寒裂閉門之義。《淮南子·時則訓》雲：季秋之月，“寒氣總至，民力不堪，其皆入室”；仲冬之月，“審門閭，謹房室，必重閉。”《呂氏春秋·貴信》雲：“冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛則凍閉不開。”《淮南子·地形訓》雲：“北方曰北極之山，曰寒門”，高誘註：“積雪所在，故曰寒門。”《禮記·月令》有謂三冬“祀行”，舊說“行，門內地，冬守在內，故祀也。”凡此，均當是商代祭寒神之餘緒。
與寒神■對文的閃，似為煖神，字從火在門內，有煖溫之意。《天問》雲：“何所冬煖。”《淮南子·人間訓》雲：“寒不能煖。”《說文》雲：“煖，溫也。”束晳《餅賦》有雲：“三春之初，陰陽交際，寒氣既除，溫不至熱。”《禮記·樂記》雲：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。”朱熹《詩集傳》卷八雲：“陽氣之在天地，譬猶火之著於物也。”《黃帝內經素問》：“彼春之煖”，注雲：“陽之少謂煖。”《淮南子·地形訓》雲：“東南方曰波母之山，曰陽門”，高誘註：“純陽用事，故曰陽門。”甲骨文言祭寒神，均與雨雪連文，言祭■神，有雨而不及雪，則固寓煖意於其中，殆■神為冬春之交的氣候神。《堯曲》有謂“朔方曰幽都，……厥民隩”，隩與燠通，亦係神名。《爾雅·釋言》：“燠，煖也。”《詩·穀風·小明》：“日月方奧”，毛傳：“奧，煖也。”《洪範》謂“庶征，曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風”，注謂“燠，煖也。”《論衡·寒溫篇》雲：“旦雨氣溫”，可為甲骨文祭■兼及卜雨做注。然則商代有煖神■，與寒神■，與當時的觀象伺候之祭禮是有聯繫的。
燎於帝雲。（《續》2·4.11）
燎於二雲。（《林》1·14.18）
庚子酒三穡雲。（《合集》13399）
貞燎於四雲。（同上13401）
惟嶽先酒，乃酒五雲，有雨。（《屯南》651）
……若茲……六雲……其雨（《合集》13404）
癸酉卜，又燎於六雲六豕卯羊六。
癸酉卜，又燎於六雲五豕卯五羊。（同上33273）
癸酉卜，又燎於六雲五豕卯五羊。（《屯南》1062）
一雲至六雲，似反映了商人的望雲，其所觀雲的色彩或形態變幻，或有特定的靈性徵兆。祭儀主要用煙火升騰的燎祭，兼用酒祭。用牲有犬、豕、羊，凡雲數多者，用牲數一般也相應增多。
在古代人的信仰觀念中，虹的氣象現象，也被賦予神靈之性。《詩·鄘風·蝃蕖酚性疲骸拔[拊詼，莫之敢指”，毛傳：“蝃蓿虹也。”孔疏：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹，閼呶雌，雌曰蜺。”虹或蜺大多視為妖祥，故有不得隨意用手指虹蜺的禁忌。《淮南子·天文訓》也說：“虹蜺慧星者，天之忌也。”《逸周書·時訓》有雲：“虹不[時]見，婦人苞（色）亂”，“虹不藏，婦不專一。”《釋名·釋天》雲：“蝃奩浼，每於日在西而見於東，啜飲東方之水氣也。見於四方曰升，朝日始升而出見也。又曰美人，陰陽不和，婚姻錯亂，淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”《易通卦驗》雲：“虹不時見，女謁亂公。”不過，古代未必均視虹蜺為妖祥，《詩緯含神露》有雲：“握登見大虹，意感而生帝舜。”“瑤光如蜺，貫月正白，感女樞生顓頊。”即視虹蜺的出現為吉祥之兆。
甲骨文虹字作橋樑之形，寓賦形伺候的意義。辭雲：
庚吉，其有設虹於西。（《合集》13444）
九日辛亥旦，大雨自東少……虹西……（同上21025）
昃亦有設，有出虹自北，飲於河。十二月。
（同上13442）有祟，八日庚戌有各雲自東冒母，昃亦有出虹自北，飲於河。（同上10405）虹飲於河，類於上引《釋名》“啜飲東方之水氣。”《黃帝占軍訣》亦有雲：“有虹從外南方入飲城中者。”大概商人於殷墟小屯附近曾見虹北出洹水上，故有飲於河的聯想。然吉、有祟與出虹對文，知商人心目中虹的神性，既有善義，又有惡義。甲骨文又有雲：
庚寅卜，■，貞虹不惟年。
庚寅卜，■，貞虹惟年。（《合集》13443）年謂年成。是知商代有視虹持有預示年成豐稔的神性。
古代又有雪神崇拜。《淮南子·天文訓》雲：“至秋三月，地氣不藏，乃收其殺，百蟲蟄伏，靜居閉戶，青女乃出，以降霜雪。”舊註：“青女，天神青霄玉女，主霜雪也。”有時落雪降霜不合季節，則被視為不祥，要致祭寧災，《左傳·昭公元年》有雲：“雪霜風雨之不時，於是乎■之。”■有寧息之義1，是言寧息雪霜風雨之祭。今從甲骨文得知，早在商代，已有雪的崇拜，辭雲：
旬有祟，王疾首，中日雪禍。（《前》6.17.7）雪與祟禍相係，是商人心目中亦視雪有神靈之性，甚至以為是商王頭痛疾患的徵兆。
商代又有祭雪行事，有一組卜辭雲：
其燎於雪，有大雨。
雪暨■酒，有雨。
惟■燎酒，有雨。
弜燎於■，亡雨。（《英》2366）
祭雪之祭儀有燎、酒兩種，亦通見於其他氣象現象的祭祀場合。辭中兼祭的■、■兩位神格，是與雪雨有關的氣候神。前者大概為寒神，字從門從■，殆有寒裂閉門之義。《淮南子·時則訓》雲：季秋之月，“寒氣總至，民力不堪，其皆入室”；仲冬之月，“審門閭，謹房室，必重閉。”《呂氏春秋·貴信》雲：“冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛則凍閉不開。”《淮南子·地形訓》雲：“北方曰北極之山，曰寒門”，高誘註：“積雪所在，故曰寒門。”《禮記·月令》有謂三冬“祀行”，舊說“行，門內地，冬守在內，故祀也。”凡此，均當是商代祭寒神之餘緒。
與寒神■對文的閃，似為煖神，字從火在門內，有煖溫之意。《天問》雲：“何所冬煖。”《淮南子·人間訓》雲：“寒不能煖。”《說文》雲：“煖，溫也。”束晳《餅賦》有雲：“三春之初，陰陽交際，寒氣既除，溫不至熱。”《禮記·樂記》雲：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相盪，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。”朱熹《詩集傳》卷八雲：“陽氣之在天地，譬猶火之著於物也。”《黃帝內經素問》：“彼春之煖”，注雲：“陽之少謂煖。”《淮南子·地形訓》雲：“東南方曰波母之山，曰陽門”，高誘註：“純陽用事，故曰陽門。”甲骨文言祭寒神，均與雨雪連文，言祭■神，有雨而不及雪，則固寓煖意於其中，殆■神為冬春之交的氣候神。《堯曲》有謂“朔方曰幽都，……厥民隩”，隩與燠通，亦係神名。《爾雅·釋言》：“燠，煖也。”《詩·穀風·小明》：“日月方奧”，毛傳：“奧，煖也。”《洪範》謂“庶征，曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風”，注謂“燠，煖也。”《論衡·寒溫篇》雲：“旦雨氣溫”，可為甲骨文祭■兼及卜雨做注。然則商代有煖神■，與寒神■，與當時的觀象伺候之祭禮是有聯繫的。