雨師又稱■、■翳、屏臀。如《天問》雲：“■號起雨”，王逸註：“■，■翳，雨師名也。”《山海經·海外東經》雲：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人麵，各操一龜。”郭璞註：“雨師謂屏翳也。”《風俗通》又有謂“玄冥，雨師也。”
魃為女性旱神，一稱旱魃。《詩·大雅·雲漢》雲：“旱魃為虐，如惔如焚”，毛傳：“魃，旱神也。”又稱耕父，則變為男性旱鬼，《山海經·中次十一經》有雲，豐山“神耕父處之，常遊清冷之淵，出入有光，見則其國為敗”，舊註：“耕父，旱鬼也。”《淮南子·主術訓》有雲：“湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千裏之雨至。”大概上古時期中原地區的農耕民族，通將旱魃視為虐神。
先民出於對雷響閃電威力的恐懼，又有雷神之類的崇拜，並基於原始思維，而有神話的再思考。《山海經·海內東經》雲：“雷澤中有雷神，龍身而入頭，鼓其腹。”雷鳴降隆，容易與鼓聲發生聯想，但必當在有鼓後方有之。鼓在龍山時期已頗流行，山西襄汾陶寺遺址即出有鱷魚皮作鼓麵的木鼓和陶鼓。據說陶鼓的始見，可上推到距今5000多年前的大位口文化時期1。大概雷神鳴鼓的神話就產生於這一時期。雷神又稱雷獸，《大荒東經》有雲：“黃帝得之（夔），以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百裏，以威天下”，郭璞註：“雷獸即雷神也。”是天神的雷神又被擬為動物神。但在多數神話中，雷神總以人格化的神出現，有時稱作雷師，《離騷》有雲：“雷師告餘以未具。”一稱雷公，《楚辭·遠遊》雲：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。”《論衡·雷虛》有雲：“圖雷之狀，累累如連鼓之形，又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也；其魄然若敝裂者，椎所出之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。”甲骨文雷字有作連鼓形，一辭雲：“……呼摧……雷”（《合集》19657），《說文》謂：“摧，敲擊也”，似商代已有類似的神話題材。甲骨文又雲：“貞茲雷其雨”（《合集》13408）、“貞雷不惟禍”（同上13415），知商人心目中的雷神，有致雨和作禍懲戒人間的神力。
舊說有謂雷公名豐隆，如《穆天子傳》雲：“天子升於崑崙，觀黃帝之宮，而封豐隆之葬”，注謂：“豐隆，雷公也。”此蓋以雷聲隆隆如連鼓相椎而得名。但豐隆又有被說為雲師或雲神之名。如《離騷》：“豐隆乘雲”，王逸註：“豐隆，雲師。”又《楚辭·九歌》有祭雲神之《雲中君》篇，王逸謂雲中君即“雲神豐隆也，一曰屏翳。”按此說似有誤傳。上文已述，屏翳為雨師神名，殆出雨降如屏翳蒙。豐隆取雷聲隆隆為名，《淮南子·天文訓》雲：“季春三月，豐隆乃出，以將其雨”，舊註：“豐隆，雷也。”“豐隆乘雲”似指雷神乘雲的神話構想，猶甲骨文有言“雲雷”（《合集》13418），有言“各雲自北雷延”（同上21021），《論衡·龍虛篇》有言“雲雨至則雷電擊”，其中容或有本之觀雲伺候的禮俗背景而產生的想像。《淮南子·天文訓》雲：“陰陽相薄，感而生雷，激而為霆，亂而為霧。”《周禮·春官·保章氏》有謂：“以五雲之物，辨吉凶水旱降豐荒之祲象。”大概人們很早就從登觀望雲，辨識自然現象中晤得雲能致雷。
口凶豐隆雖非雲神名，但古人心目中自有雲神崇拜。《離騷》雲：“帥雲霓而來禦。”《雲中君》言雲神“龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章”，舊注謂“天尊雲神，使之乘龍，兼衣青黃五采之色，居無常處。”可知雲神曾被人格化。但在商代，盡管人們以為雲有神靈之性，卻似乎尚未使之人格化。甲骨文有言“河害雲。嶽害雲。高祖亥害雲。”（《屯南》2105）雲神表現出易受山川神祗或先公祖神侵害的柔性。雲氣多變，其形狀色彩各異，《史記·天官書》有登高而望雲氣之候，謂“稍雲精白者，其將悍，其士怯。其大根而前絕遠者，當戰。青白其前低者，戰勝。其前赤而仰者，戰不勝。陣雲如立垣。杼雲類杼。軸雲搏兩端兌。杓雲如繩者，居前亙天，其半半天。鉤雲句曲。諸此雲見，以五色合占。”《左傳·僖公五年》有雲：“登觀台以望，……必書雲物。”前引《周禮》有“以五雲之物辨吉凶”雲雲。商代似已有這類望雲氣之候，甲骨文雲：
啟不見雲。（《合集》20988）
茲雲其■。（同上13389）
茲雲其雨。（同上13649）
各雲不其雨。（同上21022）
茲雲延雨。（同上13392）
九日辛未大采各雲自北，雷延，大風自西，仔刜雲率雨。
（同上21021）
■字從人從戌，戌為斧鉞之兵器，殆商人亦有某雲主戰之占候。另又有雲致雨，致雷、致晴啟、致大風之占候。商人還常常祭不同的雲：
魃為女性旱神，一稱旱魃。《詩·大雅·雲漢》雲：“旱魃為虐，如惔如焚”，毛傳：“魃，旱神也。”又稱耕父，則變為男性旱鬼，《山海經·中次十一經》有雲，豐山“神耕父處之，常遊清冷之淵，出入有光，見則其國為敗”，舊註：“耕父，旱鬼也。”《淮南子·主術訓》有雲：“湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千裏之雨至。”大概上古時期中原地區的農耕民族，通將旱魃視為虐神。
先民出於對雷響閃電威力的恐懼，又有雷神之類的崇拜，並基於原始思維，而有神話的再思考。《山海經·海內東經》雲：“雷澤中有雷神，龍身而入頭，鼓其腹。”雷鳴降隆，容易與鼓聲發生聯想，但必當在有鼓後方有之。鼓在龍山時期已頗流行，山西襄汾陶寺遺址即出有鱷魚皮作鼓麵的木鼓和陶鼓。據說陶鼓的始見，可上推到距今5000多年前的大位口文化時期1。大概雷神鳴鼓的神話就產生於這一時期。雷神又稱雷獸，《大荒東經》有雲：“黃帝得之（夔），以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百裏，以威天下”，郭璞註：“雷獸即雷神也。”是天神的雷神又被擬為動物神。但在多數神話中，雷神總以人格化的神出現，有時稱作雷師，《離騷》有雲：“雷師告餘以未具。”一稱雷公，《楚辭·遠遊》雲：“左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。”《論衡·雷虛》有雲：“圖雷之狀，累累如連鼓之形，又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也；其魄然若敝裂者，椎所出之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。”甲骨文雷字有作連鼓形，一辭雲：“……呼摧……雷”（《合集》19657），《說文》謂：“摧，敲擊也”，似商代已有類似的神話題材。甲骨文又雲：“貞茲雷其雨”（《合集》13408）、“貞雷不惟禍”（同上13415），知商人心目中的雷神，有致雨和作禍懲戒人間的神力。
舊說有謂雷公名豐隆，如《穆天子傳》雲：“天子升於崑崙，觀黃帝之宮，而封豐隆之葬”，注謂：“豐隆，雷公也。”此蓋以雷聲隆隆如連鼓相椎而得名。但豐隆又有被說為雲師或雲神之名。如《離騷》：“豐隆乘雲”，王逸註：“豐隆，雲師。”又《楚辭·九歌》有祭雲神之《雲中君》篇，王逸謂雲中君即“雲神豐隆也，一曰屏翳。”按此說似有誤傳。上文已述，屏翳為雨師神名，殆出雨降如屏翳蒙。豐隆取雷聲隆隆為名，《淮南子·天文訓》雲：“季春三月，豐隆乃出，以將其雨”，舊註：“豐隆，雷也。”“豐隆乘雲”似指雷神乘雲的神話構想，猶甲骨文有言“雲雷”（《合集》13418），有言“各雲自北雷延”（同上21021），《論衡·龍虛篇》有言“雲雨至則雷電擊”，其中容或有本之觀雲伺候的禮俗背景而產生的想像。《淮南子·天文訓》雲：“陰陽相薄，感而生雷，激而為霆，亂而為霧。”《周禮·春官·保章氏》有謂：“以五雲之物，辨吉凶水旱降豐荒之祲象。”大概人們很早就從登觀望雲，辨識自然現象中晤得雲能致雷。
口凶豐隆雖非雲神名，但古人心目中自有雲神崇拜。《離騷》雲：“帥雲霓而來禦。”《雲中君》言雲神“龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章”，舊注謂“天尊雲神，使之乘龍，兼衣青黃五采之色，居無常處。”可知雲神曾被人格化。但在商代，盡管人們以為雲有神靈之性，卻似乎尚未使之人格化。甲骨文有言“河害雲。嶽害雲。高祖亥害雲。”（《屯南》2105）雲神表現出易受山川神祗或先公祖神侵害的柔性。雲氣多變，其形狀色彩各異，《史記·天官書》有登高而望雲氣之候，謂“稍雲精白者，其將悍，其士怯。其大根而前絕遠者，當戰。青白其前低者，戰勝。其前赤而仰者，戰不勝。陣雲如立垣。杼雲類杼。軸雲搏兩端兌。杓雲如繩者，居前亙天，其半半天。鉤雲句曲。諸此雲見，以五色合占。”《左傳·僖公五年》有雲：“登觀台以望，……必書雲物。”前引《周禮》有“以五雲之物辨吉凶”雲雲。商代似已有這類望雲氣之候，甲骨文雲：
啟不見雲。（《合集》20988）
茲雲其■。（同上13389）
茲雲其雨。（同上13649）
各雲不其雨。（同上21022）
茲雲延雨。（同上13392）
九日辛未大采各雲自北，雷延，大風自西，仔刜雲率雨。
（同上21021）
■字從人從戌，戌為斧鉞之兵器，殆商人亦有某雲主戰之占候。另又有雲致雨，致雷、致晴啟、致大風之占候。商人還常常祭不同的雲：