要之，夏代貴族階層的飲食重樂，不隻行於王都，亦行於其它地區，上層貴顯所享，以鼓、磬、鈴交奏為常，其樂或容有樂歌和樂舞，樂舞有舞飾舞具，重大的舞宴舉行中，眾貴族或裝飾鳥獸道具，翔舞其間，有時貴族本人參與舞者行列，“群臣相持而唱於庭”，似為一大特色，與商代以降尊者坐饗而樂舞者奏演一側，不太相同，多少還保持有原始時代舉族共樂的遺意。
二 殷人尚聲
商代樂舞盛逾夏代，凡祭祀或貴族饗宴，幾乎無不用樂，故文獻有“殷人尚聲”之說。
《禮記·郊特牲》對此有申述，其雲：
殷人尚聲，臭味未成，滌盪其聲，樂三闋，然後出迎牲，聲音之號，所以詔告於天地之間也。說的是商代祭祀中以聲貫穿終始。聲者，實合歌、舞、器樂三者為一體。商族後裔祭成湯的樂歌《商頌·那》，揭示了這方麵的事實：
猗與那與，置我鞉鼓，奏鼓簡簡，衍我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲，既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有戮，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪。顧予烝嚐，湯孫之將。
此詩是盛大祭典的主題歌，具體描繪了在鼓、管、鍾、磬的齊鳴聲中，舞隊神采飛場，和著歌聲，合著節奏，有次有序跳起萬舞，湯之子孫隆重獻祭品給成湯，嘉賓加入助祭行列，最後在宴饗中告結束。歌、舞、器樂三者已有機融匯一氣。
商代有不少樂歌名。曾以“至味說湯”的伊尹，既是名廚，又通曉樂律，《呂氏春秋·古樂》有雲：“湯乃命伊尹作為‘大濩’，歌‘晨露’，修‘九招’、‘六列’，以見其善。”高誘注謂“大濩、晨露、九招、六列，皆樂名也。”伊尹不但創作了新樂，還對傳統的“九招”、“六列”等先代樂加工改編。這些樂名應屬不同舞蹈的伴歌。《商書·伊訓》說的商貴族統治者好以“恆舞於宮，酣歌於室”為樂事，也是歌、舞並舉。另據甲骨文雲：
其奏商。（《屯南》4338）
惟商奏。
惟美奏。
惟■奏。（《合集》33128）
惟戚奏。（《安明》1826）
惟新奏，又正。（《安明》1825）
惟各奏，又正，有大雨。
惟商奏，又正，有大雨。
惟嘉奏，有大雨。（《安明》1822）
凡商、美、■、戚、新、各、嘉等，疑指不同的祭歌。唯年代悠遠，其曲其辭今已不得其考。
商代舞亦有其名。武丁時甲骨文有雲：
貞二伐利。（《合集》7043）
貞三伐利。（《安明》233）
□八伐■。（《安明》234）
四期甲骨文有雲：“三伐。五代。十伐。”（《合集》32202）疑均是指武舞之名，脫胎於戰鬥隊列變化。《牧誓》雲：“不愆於四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉。”三四期甲骨文中又有“萬舞”（《屯南》825），亦見諸上引《商頌·那》。另外《詩·邶風·簡兮》雲：“碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。左手執龠，右手秉翟，赫如渥赭”，所言“萬舞”，舞者模仿禦馬的凜凜威姿，應屬武舞，但後又執龠（樂器）秉翟（鳥羽），卻屬之文舞的姿態。周代這種文武相參的“萬舞”，不知是否是從商代“萬舞”演化而來。甲骨文中尚有“羽舞”（《前》6·20.4），似文舞之屬1。此外還有“林舞”（《安明》1825）、“圍舞”（《前》6·26·2）、“■舞”（《合集》20974）等，應是不同形式的樂舞名。三四期一片甲骨文雲：
叀祖丁林■用，又正。（《京人》1930）是用林舞祭先王祖丁。辭中的舞字象一舞者足踩雙幹，日本貝塚茂樹氏以為是高翹舞1。
晚殷青銅彝銘有雲：
己酉，戍■■宜於召，置庸，舞九律舞。（《歷代》2·
22）2“九律舞”可能是一種多重音樂而以鍾樂為主導的宮廷舞。《史記·趙世家》雲：“廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。”甲骨文恆見“奏舞”、“庸舞”的用語，可見“殷人尚聲”，貴族所尚者一般都是有音樂與舞蹈相配的。
商代的樂器，品類眾多。甲骨文有“奏庸”（《明續》684）、“奏■”（《英國》2370）、“乍豐庸”（《明續》549）、“置壴”（《京人》2269）、“置庸壴”（《寧滬》1·73）、“置新■”（《鐵》139·
1）等。裘錫圭先生指出，庸是大鍾，亦稱鐃，是鏞口向上而末植於座上的打擊樂器，當時還有“新庸”、“舊庸”、“美庸”、“■庸”的分別；■又稱大■，讀為鞀，異體作鞉、鞀，即《商頌·那》說的“置我鞉鼓”；豐有“新豐”、“舊豐”之稱，可能是用玉裝飾的貴重大鼓；壴可能是專指一種與鏞配用的鼓；■可能是管樂器芋的象形初文。他還注意到甲骨文中稱作“新熹”、“舊熹”的熹，以及另一個奇字■，每與庸、鼓對文3，推測也指兩種樂器4。
二 殷人尚聲
商代樂舞盛逾夏代，凡祭祀或貴族饗宴，幾乎無不用樂，故文獻有“殷人尚聲”之說。
《禮記·郊特牲》對此有申述，其雲：
殷人尚聲，臭味未成，滌盪其聲，樂三闋，然後出迎牲，聲音之號，所以詔告於天地之間也。說的是商代祭祀中以聲貫穿終始。聲者，實合歌、舞、器樂三者為一體。商族後裔祭成湯的樂歌《商頌·那》，揭示了這方麵的事實：
猗與那與，置我鞉鼓，奏鼓簡簡，衍我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲，既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有戮，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪。顧予烝嚐，湯孫之將。
此詩是盛大祭典的主題歌，具體描繪了在鼓、管、鍾、磬的齊鳴聲中，舞隊神采飛場，和著歌聲，合著節奏，有次有序跳起萬舞，湯之子孫隆重獻祭品給成湯，嘉賓加入助祭行列，最後在宴饗中告結束。歌、舞、器樂三者已有機融匯一氣。
商代有不少樂歌名。曾以“至味說湯”的伊尹，既是名廚，又通曉樂律，《呂氏春秋·古樂》有雲：“湯乃命伊尹作為‘大濩’，歌‘晨露’，修‘九招’、‘六列’，以見其善。”高誘注謂“大濩、晨露、九招、六列，皆樂名也。”伊尹不但創作了新樂，還對傳統的“九招”、“六列”等先代樂加工改編。這些樂名應屬不同舞蹈的伴歌。《商書·伊訓》說的商貴族統治者好以“恆舞於宮，酣歌於室”為樂事，也是歌、舞並舉。另據甲骨文雲：
其奏商。（《屯南》4338）
惟商奏。
惟美奏。
惟■奏。（《合集》33128）
惟戚奏。（《安明》1826）
惟新奏，又正。（《安明》1825）
惟各奏，又正，有大雨。
惟商奏，又正，有大雨。
惟嘉奏，有大雨。（《安明》1822）
凡商、美、■、戚、新、各、嘉等，疑指不同的祭歌。唯年代悠遠，其曲其辭今已不得其考。
商代舞亦有其名。武丁時甲骨文有雲：
貞二伐利。（《合集》7043）
貞三伐利。（《安明》233）
□八伐■。（《安明》234）
四期甲骨文有雲：“三伐。五代。十伐。”（《合集》32202）疑均是指武舞之名，脫胎於戰鬥隊列變化。《牧誓》雲：“不愆於四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齊焉。”三四期甲骨文中又有“萬舞”（《屯南》825），亦見諸上引《商頌·那》。另外《詩·邶風·簡兮》雲：“碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。左手執龠，右手秉翟，赫如渥赭”，所言“萬舞”，舞者模仿禦馬的凜凜威姿，應屬武舞，但後又執龠（樂器）秉翟（鳥羽），卻屬之文舞的姿態。周代這種文武相參的“萬舞”，不知是否是從商代“萬舞”演化而來。甲骨文中尚有“羽舞”（《前》6·20.4），似文舞之屬1。此外還有“林舞”（《安明》1825）、“圍舞”（《前》6·26·2）、“■舞”（《合集》20974）等，應是不同形式的樂舞名。三四期一片甲骨文雲：
叀祖丁林■用，又正。（《京人》1930）是用林舞祭先王祖丁。辭中的舞字象一舞者足踩雙幹，日本貝塚茂樹氏以為是高翹舞1。
晚殷青銅彝銘有雲：
己酉，戍■■宜於召，置庸，舞九律舞。（《歷代》2·
22）2“九律舞”可能是一種多重音樂而以鍾樂為主導的宮廷舞。《史記·趙世家》雲：“廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。”甲骨文恆見“奏舞”、“庸舞”的用語，可見“殷人尚聲”，貴族所尚者一般都是有音樂與舞蹈相配的。
商代的樂器，品類眾多。甲骨文有“奏庸”（《明續》684）、“奏■”（《英國》2370）、“乍豐庸”（《明續》549）、“置壴”（《京人》2269）、“置庸壴”（《寧滬》1·73）、“置新■”（《鐵》139·
1）等。裘錫圭先生指出，庸是大鍾，亦稱鐃，是鏞口向上而末植於座上的打擊樂器，當時還有“新庸”、“舊庸”、“美庸”、“■庸”的分別；■又稱大■，讀為鞀，異體作鞉、鞀，即《商頌·那》說的“置我鞉鼓”；豐有“新豐”、“舊豐”之稱，可能是用玉裝飾的貴重大鼓；壴可能是專指一種與鏞配用的鼓；■可能是管樂器芋的象形初文。他還注意到甲骨文中稱作“新熹”、“舊熹”的熹，以及另一個奇字■，每與庸、鼓對文3，推測也指兩種樂器4。