墨子提出的悖論是一種邏輯悖論，當然也含有具體的內涵，它通過邏輯推理得出了和原命題不相容的結論，從而否定了原命題。這種邏輯悖論，促使人們對思維形式及其語言的表述進行反思。一方麵使人們在用詞語、語句構成命題、判斷時，盡量注意表達的準確性，使命題、判斷有確定的內容，追求盡可能嚴謹的自然語言的表達形式。另一方麵，對思維形式所表達的內容應該深入、反覆地分析，從思維形式和思維內容存在的邏輯矛盾，揭出矛盾產生的根源，從而使理論認識趨於完善。也就是說，悖論作為認識和思維活動不完善的標誌，對悖論產生、消除的分析、認識的過程是從思維邏輯本身促使理論思維嚴密化，悖論的方法是常識性思維方式向科學性思維方式過渡的催化劑，也是理論認識從不完備逐步趨於完備的一種邏輯手段。
第八章 墨子思想的歷史影響
墨子作為一代宗師，其開創的學派是與儒學並列的一代顯學，然而這麽一個顯赫的學派，至秦驟衰，一蹶不振，幾成絕學。二千餘年來《墨子》被排斥在官學之外，注家無幾。墨家作為一個學派是湮滅了，但他們的社會政治理想，人格道德力量，科學思想和方法卻或多或少地融入了以儒學為主體的傳統文化之中、在思想上、精神上對後代產生了一定的影響。同時，墨學的湮滅，也可作為一種比較參照係，從一個側麵揭示中國傳統文化、歷代農民起義，中國傳統科技模式的若幹特徵及其產生的社會原因。
一、墨子思想與中國傳統文化
要比較明確地描繪出中國傳統文化的基本圖景是相當困難的，因為中國是一個多民族的國家，其發展歷史有數千年之久，但是有了個基本事實是大多數人所公認的。其一，中國的傳統文化是以漢民族的文化為主體和主導方向的。其二，中國的傳統文化是以儒學為主，佛道為輔，構成其理論核心，從社會思想的主體內容到民族的思維方式莫不如是。儒、佛、道相輔相成，三位一體滲透到社會意識的各個方麵，影響到社會各階層的言行舉止和民風習俗。其三，中國的傳統文化是建立在以家庭為單位，以宗法血緣為紐帶的小農經濟的基礎上。這裏，擬從這個角度簡略地分析一下墨子思想和中國傳統文化的關係。
(一)中國傳統文化的基本結構
中國傳統文化是幾千年文明歷史的積澱。中國傳統文化的形成、發展、衰落、沉澱、復起，影響瀰漫，觀念滲透，都表現為一個各種觀念相互衝突、揚棄、凝結、淘汰的過程。在這樣一個發展過程中，它的基本走向與中國的農業經濟和農業社會發展趨向一致，儒、佛、道互補，構成了中國傳統文化的理論核心。“修身、齊家、治國平天下”是理論的基本內容，“內聖外王”，“達則兼善天下，窮則獨善其身”是其追求的理想境界。對絕大部分的知識分子來說，能取得“立德、立功、立言”三不朽成就的畢竟不多，諸如周公、孔子之類的人物也是很少有人能夠企及的。就是一般的仕途，也大都是坎坷艱辛，大部分名落孫山，潦倒一生，道家從清淨無為，全真養性方麵，佛學，特別是中國化的禪宗在修性寡慾，明性見心方麵發展了一整套的理論和修養、鍛鍊方法，使知識分子從內在的心理平衡上抑製或泯滅內心對名利追求的慾念。在內向自我反省這點上，道、佛兩家不僅和思孟學派的內聖之路相通，而且在理論內容和形式上表現的更優雅灑脫。因而道佛學說適應了失意知識分子自鳴清高，自我安慰的心理需求，也使得意的士大夫在充滿傾軋、黑暗、陰謀的官場之外找到了一個心靈安憩的樂園。
中國的封建社會的長期穩定和近、現代中國社會發展曲折性，這兩個歷史事實表徵了傳統文化巨大影響的存在。認識它的長處和局限，這對中國傳統文化的再結合，對中國現代化的進程都是一個不能迴避的理論和實踐問題。
文化作為一種社會活動是歷史傳統、現實生活和發展趨向這三者的統一，是人在一定歷史、地理環境中，在人和自然，人和人，人和社會相互作用過程中形成的一種價值體係，作為民族行為方式存在的內在依據，體現為民族自我認同的民族性格和氣質。
人際關係的認識和協調是傳統文化研究的中心內容，它關心的是社會群體的穩定和協調。個人的思想和利益隻有在社會群體中才有其存在的價值。
在宋明之後，以天下為己任的歷史責任感與其說是一種個體獨立的意識，更不如說是一種社會義務。民貴君輕，社稷江山為重的政治觀念，正是強調和諧、責任、義務、貢獻的社會群體意識的反映，它強調的是把修身、齊家、冶國、平天下融為一體。傳統文化主體對客體的認識主要是通過內省體驗，直覺領悟和付之言行實踐規範的方法。天、地、人在一種統一的圖式中得到了有機的聯繫，天人合一，知行合一，情景合一，協調的群體和諧就是真、善、美的最高境界。由於各社會階層的經濟、政治地位及活動方式的差異，對文化客體認識的表現形式也不一樣。統治階層主要是用政策、法律、製度的形式將文化觀念以強製的方式固定下來。知識階層主要是用理論形態(思維的內容和形式)提煉文化觀念，使之成為民族文化的核心，並通過教育、入仕的途徑，廣泛影響到社會意識、行為、生活的一切領域。平民百姓主要是通過行為方式的規範(民風習俗)表現出民族文化的表象特徵。這三種外在形式隻是基本文化觀念：社會心理、價值觀念、審美情趣在不同層次的文化主體上的展開。
社會心理反映了人對生態環境(社會和自然)的主觀評價，是行為方式的內在穩定機製，持中、冷靜、和諧、克製是傳統的社會心理。價值觀念反映了人從現實的利害關係出發，對生態環境的一種評價尺度，表現力價值標準、價值取向和價值理想，是行為方式的直接動力。“德成而上，藝成而下”是傳統的價值標準，“君子喻於義，小人喻於利”是傳統的價值取向。對完美精神世界的執著追求，理想人格的社會塑造，使這種價值標準和價值取向上升為社會的價值理想，成為社會的基本信條和行為準則。精神力量、道德榜樣的感召往往會掀起一股廣泛的社會思潮，特別是在民族生死存亡的緊迫時期，那些“留取丹心照汗青”的誌士仁人往往會成為社會崇拜的偶象和精神支柱。審美情趣反映了人的情感和美感的角度。對理想的生態環境(包括物質和精神)的一種追求，使人的思想和行為方式具有理想和幻想的色彩。
對意境和神韻的追求，忽視具體和結構的分析，是傳統審美觀的基調。這一基調使理論思維趨於超脫現實生活所提供的經驗材料，而追求一種玄秘朦朧，超脫塵世的意境。老莊思想，魏晉玄學對知識階層之所以有那麽大的魅力，除了自我修養完善，心理調節平衡的原因，傳統審美情趣也是一個重要原因。
傳統文化是以中華民族為載體，中華民族的言行交際將傳統文化表象化，具體展開為民族的情、知、誌、趣、理。
第八章 墨子思想的歷史影響
墨子作為一代宗師，其開創的學派是與儒學並列的一代顯學，然而這麽一個顯赫的學派，至秦驟衰，一蹶不振，幾成絕學。二千餘年來《墨子》被排斥在官學之外，注家無幾。墨家作為一個學派是湮滅了，但他們的社會政治理想，人格道德力量，科學思想和方法卻或多或少地融入了以儒學為主體的傳統文化之中、在思想上、精神上對後代產生了一定的影響。同時，墨學的湮滅，也可作為一種比較參照係，從一個側麵揭示中國傳統文化、歷代農民起義，中國傳統科技模式的若幹特徵及其產生的社會原因。
一、墨子思想與中國傳統文化
要比較明確地描繪出中國傳統文化的基本圖景是相當困難的，因為中國是一個多民族的國家，其發展歷史有數千年之久，但是有了個基本事實是大多數人所公認的。其一，中國的傳統文化是以漢民族的文化為主體和主導方向的。其二，中國的傳統文化是以儒學為主，佛道為輔，構成其理論核心，從社會思想的主體內容到民族的思維方式莫不如是。儒、佛、道相輔相成，三位一體滲透到社會意識的各個方麵，影響到社會各階層的言行舉止和民風習俗。其三，中國的傳統文化是建立在以家庭為單位，以宗法血緣為紐帶的小農經濟的基礎上。這裏，擬從這個角度簡略地分析一下墨子思想和中國傳統文化的關係。
(一)中國傳統文化的基本結構
中國傳統文化是幾千年文明歷史的積澱。中國傳統文化的形成、發展、衰落、沉澱、復起，影響瀰漫，觀念滲透，都表現為一個各種觀念相互衝突、揚棄、凝結、淘汰的過程。在這樣一個發展過程中，它的基本走向與中國的農業經濟和農業社會發展趨向一致，儒、佛、道互補，構成了中國傳統文化的理論核心。“修身、齊家、治國平天下”是理論的基本內容，“內聖外王”，“達則兼善天下，窮則獨善其身”是其追求的理想境界。對絕大部分的知識分子來說，能取得“立德、立功、立言”三不朽成就的畢竟不多，諸如周公、孔子之類的人物也是很少有人能夠企及的。就是一般的仕途，也大都是坎坷艱辛，大部分名落孫山，潦倒一生，道家從清淨無為，全真養性方麵，佛學，特別是中國化的禪宗在修性寡慾，明性見心方麵發展了一整套的理論和修養、鍛鍊方法，使知識分子從內在的心理平衡上抑製或泯滅內心對名利追求的慾念。在內向自我反省這點上，道、佛兩家不僅和思孟學派的內聖之路相通，而且在理論內容和形式上表現的更優雅灑脫。因而道佛學說適應了失意知識分子自鳴清高，自我安慰的心理需求，也使得意的士大夫在充滿傾軋、黑暗、陰謀的官場之外找到了一個心靈安憩的樂園。
中國的封建社會的長期穩定和近、現代中國社會發展曲折性，這兩個歷史事實表徵了傳統文化巨大影響的存在。認識它的長處和局限，這對中國傳統文化的再結合，對中國現代化的進程都是一個不能迴避的理論和實踐問題。
文化作為一種社會活動是歷史傳統、現實生活和發展趨向這三者的統一，是人在一定歷史、地理環境中，在人和自然，人和人，人和社會相互作用過程中形成的一種價值體係，作為民族行為方式存在的內在依據，體現為民族自我認同的民族性格和氣質。
人際關係的認識和協調是傳統文化研究的中心內容，它關心的是社會群體的穩定和協調。個人的思想和利益隻有在社會群體中才有其存在的價值。
在宋明之後，以天下為己任的歷史責任感與其說是一種個體獨立的意識，更不如說是一種社會義務。民貴君輕，社稷江山為重的政治觀念，正是強調和諧、責任、義務、貢獻的社會群體意識的反映，它強調的是把修身、齊家、冶國、平天下融為一體。傳統文化主體對客體的認識主要是通過內省體驗，直覺領悟和付之言行實踐規範的方法。天、地、人在一種統一的圖式中得到了有機的聯繫，天人合一，知行合一，情景合一，協調的群體和諧就是真、善、美的最高境界。由於各社會階層的經濟、政治地位及活動方式的差異，對文化客體認識的表現形式也不一樣。統治階層主要是用政策、法律、製度的形式將文化觀念以強製的方式固定下來。知識階層主要是用理論形態(思維的內容和形式)提煉文化觀念，使之成為民族文化的核心，並通過教育、入仕的途徑，廣泛影響到社會意識、行為、生活的一切領域。平民百姓主要是通過行為方式的規範(民風習俗)表現出民族文化的表象特徵。這三種外在形式隻是基本文化觀念：社會心理、價值觀念、審美情趣在不同層次的文化主體上的展開。
社會心理反映了人對生態環境(社會和自然)的主觀評價，是行為方式的內在穩定機製，持中、冷靜、和諧、克製是傳統的社會心理。價值觀念反映了人從現實的利害關係出發，對生態環境的一種評價尺度，表現力價值標準、價值取向和價值理想，是行為方式的直接動力。“德成而上，藝成而下”是傳統的價值標準，“君子喻於義，小人喻於利”是傳統的價值取向。對完美精神世界的執著追求，理想人格的社會塑造，使這種價值標準和價值取向上升為社會的價值理想，成為社會的基本信條和行為準則。精神力量、道德榜樣的感召往往會掀起一股廣泛的社會思潮，特別是在民族生死存亡的緊迫時期，那些“留取丹心照汗青”的誌士仁人往往會成為社會崇拜的偶象和精神支柱。審美情趣反映了人的情感和美感的角度。對理想的生態環境(包括物質和精神)的一種追求，使人的思想和行為方式具有理想和幻想的色彩。
對意境和神韻的追求，忽視具體和結構的分析，是傳統審美觀的基調。這一基調使理論思維趨於超脫現實生活所提供的經驗材料，而追求一種玄秘朦朧，超脫塵世的意境。老莊思想，魏晉玄學對知識階層之所以有那麽大的魅力，除了自我修養完善，心理調節平衡的原因，傳統審美情趣也是一個重要原因。
傳統文化是以中華民族為載體，中華民族的言行交際將傳統文化表象化，具體展開為民族的情、知、誌、趣、理。