周德是神德，這點也可以從春秋以來周王室衰落，社會思想對周德的態度以及老子、孔子、墨子等對周禮的損益、否定、批判可以得到反證。這股思潮都或多或少地看到人追求物慾的自然合理性。《左傳。襄公二十八年》曾明確指出：“富，人之所欲也”。《左傳。哀公二年》記載，晉國的趙簡子在前線誓師，用物質重獎鼓勵將士立軍功：“克敵者，上大夫受縣，下大夫受郡，士田十萬，庶人工商遂，人臣隸圉免。”從人的自然屬性出發，研究人際關係和安排社會秩序成為春秋以來社會思潮的基本趨向，“凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。” 揭露、痛斥貴族腐朽奢侈的生活是以底層平民的痛苦生活為比較參照係的，“天疾威，天篤降喪。闐我饑饉，民卒流亡，我居圉卒荒。” 孔子指責“苛政猛於虎”，墨子批評那些亂國家，危社稷，害百姓的王公大人，老子揭露“聖人不仁，以百姓為芻狗”，諸子思潮對當時現實社會的批判，其基點還是對平民百姓痛苦生活的關切和憂患，這是春秋戰國之際興起的民本思潮的主要內容和出發點。
針對神德是君主的專有性和規範的強製性，以老子、孔子、墨子為起端的諸子思潮提出的人性說主要是強調了三點。第一，強調人的自然屬性的存在。第二，強調了至善成仁平等性的人道原則。第三，強調人性的社會屬性，強調了社會各階層在追求物慾合理性的同時，必須有一種理性的克製。仁、禮範疇雖然有其明顯的階級內容，但在自我約束，自我反省，自我節製的要求方麵在一定程度上顯示了某種平等性。也就是說，社會上的任何人，上至君王下到黎民，在追求自身物慾滿足時都應該自覺意識到合理性的規定或範圍。
孔子對人類本性問題的思索，提出了兩個基本命題：其一，人是“性相近也，習相遠也。” 也就是對人之初來說，不管是性本善，還是性本惡，都是一樣平等，沒有差異。其二，“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也”。
疾貧求富是人之通性，物質欲望的共同性，說明人是自然平等的，“己所不欲，勿使於人”。 後儒提出的“食色性也”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等等命題都發展了孔子基於人類自然本性的人道主義。儒學久而不衰的一個重要原因，就是儒學注意到人類自然本性的共同性，始終關心人的物質欲望的合理性。在這基礎上構築的理論具有一種溝通人的心理情感的博愛色彩。雖然孔子基於物慾的自然人性最終泯滅在禮的束縛、限製之中，但肯定物慾的存在和共同性畢竟是人性的發現，是對神德的一種否定。
老子強調常無欲，認為“見素抱樸，少私寡慾” 的嬰兒赤子之心是人的自然本性。真如“無”作為萬物的本源是一種絕對均勻，內部無差別的物質存在狀態，人的自然本性就應是一種無知無欲，無爭無為的混飩狀態，人性自然本善。至於人的自私心，占有心，掠奪性都是人自然本性的異化，是違背自然之道的。“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。” 老子將無知，無欲、無爭、無為的自然本性看成是人性的最高理想境界，所以“聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲。” 老子這種人心本善論強調了人性的自然平等，否認了天命神德安排的等級差別。這樣，明哲保身，獨善自身既是一種處世的道德原則，又是一種回歸自然的途徑。人性和天地一樣都是絕對均勻的自然，“人法地，地法大，天法道，道法自然。”墨子多次強調自然人性存在的合理性，指出衣、食是“人之生利”， 求福惡禍，欲生憎死是人之天性， 男女之交是自然之欲。 墨子的兼愛、尚賢所體現的平等觀正是基於他的自然人性論。
人的自然本性的發現是直接針對神德的;指出人的自然屬性向社會屬性的異化，而且可以通過省悟，反思，教育，學習的途徑得到回歸，強調至善成仁的平等性同樣是針對神德的。老子是以“絕聖棄智”的無為和靜觀玄覽的直悟達到自然人性的復歸，上德不德，同樣上仁不仁。墨子則提出“使天下兼相愛，愛人若愛其身”， 這樣，才能消除不孝，不慈，盜賊，攻戰之類的人性異化的罪惡。
在“為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親” 的人道原則的指導下，“以兼相愛交相利之法易之”，則“天下禍篡怨恨可使毋起者”，人類的自然本性也可得到恢復，“兼即仁矣，義矣”。
(三)群體與個體
周革殷命之後，西周封建社會建立了相當森嚴的等級製度，這種等級製度包括兩方麵的內容，一是家庭宗法等級，二是封建政治等級。兩者相互配合，構成一個在日常世俗生活和政治生活中嚴密的社會等級群體。
周公製禮是從內容到形式將封建等級和宗法等級統一起來，並構成了一套完整的理論和道德行為規範。孔子說：“周因於殷禮所損益，可知也”。 在等級製度方麵，“周道尊尊”包括了“殷道親親”的內容。商代王位繼承不僅傳子，而且也傳弟，它是以家庭血緣關係為主要內容。周道尊尊，確立了立子立嫡之製，雖然它也是以血緣關係為基礎，但更明顯地是突出了階級關係。
周道“立嫡以長不以賢，立子以貴不以長”，“周道尊尊”是以階級等級關係逐步改造了血緣等級關係。周代的嫡長子繼承製尾具有普遍的社會意義的。王國維在《觀堂集林。殷周製度論》中曾指出：“周人嫡庶之製本為天子諸侯繼統法而設，復以此製通之大夫以下，則不為君統而為宗統，於是宗法生焉”。“周道尊尊”要求血親關係服從政治關係，對於天子的嫡庶兄弟及長輩不管其處在什麽家庭地位，在政治關係上都是臣屬。所以《禮記。大傳》說：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也”。對諸侯亦如此，《穀梁傳。隱公七年》說：“諸侯之尊，弟兄不得以屬通”。由此可知，宗法族權一方麵被利用來維護君權，用以血緣為基礎的宗法等級維護封建政治等級秩序;另一方麵宗法族權必須服從君權，不得以族權來幹預、侵犯封建等級秩序。《左傳。定公四年》有段記載很具體地說明了宗法等級和政治等級間的這種關係：“分魯公以……殷民六族，條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，使師其宗氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命於周。是使之職事於魯，以昭周公之明德。”周王朝對殷族遺民仍讓其保持原有的宗族組織，但是將其作為自己政治統治的基礎，服從周王朝的統治。
《禮記。曲禮上》說：“禮不下庶人，刑不上大夫”，這句話明確揭示了周公製禮是以階級關係，即政治等級秩序為中心內容的，這也就是“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也”。義之所在就是尊其所尊，反映了社會的政治關係，如《左傳。昭公七年》所說：“天子經略，諸侯正封，古之製也。……天有十日，人有十等。下所以事上，上所以其神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台”。“親親為大”， 就是血緣為親，反映了社會的血親關係。這種政治等級關係和宗法等級關係，及兩者的統一，通過天命思想，逐漸滲透到冊命、官製、輿服製度等各方麵，從外在形式上加以強化和標誌。
針對神德是君主的專有性和規範的強製性，以老子、孔子、墨子為起端的諸子思潮提出的人性說主要是強調了三點。第一，強調人的自然屬性的存在。第二，強調了至善成仁平等性的人道原則。第三，強調人性的社會屬性，強調了社會各階層在追求物慾合理性的同時，必須有一種理性的克製。仁、禮範疇雖然有其明顯的階級內容，但在自我約束，自我反省，自我節製的要求方麵在一定程度上顯示了某種平等性。也就是說，社會上的任何人，上至君王下到黎民，在追求自身物慾滿足時都應該自覺意識到合理性的規定或範圍。
孔子對人類本性問題的思索，提出了兩個基本命題：其一，人是“性相近也，習相遠也。” 也就是對人之初來說，不管是性本善，還是性本惡，都是一樣平等，沒有差異。其二，“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也”。
疾貧求富是人之通性，物質欲望的共同性，說明人是自然平等的，“己所不欲，勿使於人”。 後儒提出的“食色性也”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等等命題都發展了孔子基於人類自然本性的人道主義。儒學久而不衰的一個重要原因，就是儒學注意到人類自然本性的共同性，始終關心人的物質欲望的合理性。在這基礎上構築的理論具有一種溝通人的心理情感的博愛色彩。雖然孔子基於物慾的自然人性最終泯滅在禮的束縛、限製之中，但肯定物慾的存在和共同性畢竟是人性的發現，是對神德的一種否定。
老子強調常無欲，認為“見素抱樸，少私寡慾” 的嬰兒赤子之心是人的自然本性。真如“無”作為萬物的本源是一種絕對均勻，內部無差別的物質存在狀態，人的自然本性就應是一種無知無欲，無爭無為的混飩狀態，人性自然本善。至於人的自私心，占有心，掠奪性都是人自然本性的異化，是違背自然之道的。“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。” 老子將無知，無欲、無爭、無為的自然本性看成是人性的最高理想境界，所以“聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲。” 老子這種人心本善論強調了人性的自然平等，否認了天命神德安排的等級差別。這樣，明哲保身，獨善自身既是一種處世的道德原則，又是一種回歸自然的途徑。人性和天地一樣都是絕對均勻的自然，“人法地，地法大，天法道，道法自然。”墨子多次強調自然人性存在的合理性，指出衣、食是“人之生利”， 求福惡禍，欲生憎死是人之天性， 男女之交是自然之欲。 墨子的兼愛、尚賢所體現的平等觀正是基於他的自然人性論。
人的自然本性的發現是直接針對神德的;指出人的自然屬性向社會屬性的異化，而且可以通過省悟，反思，教育，學習的途徑得到回歸，強調至善成仁的平等性同樣是針對神德的。老子是以“絕聖棄智”的無為和靜觀玄覽的直悟達到自然人性的復歸，上德不德，同樣上仁不仁。墨子則提出“使天下兼相愛，愛人若愛其身”， 這樣，才能消除不孝，不慈，盜賊，攻戰之類的人性異化的罪惡。
在“為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親” 的人道原則的指導下，“以兼相愛交相利之法易之”，則“天下禍篡怨恨可使毋起者”，人類的自然本性也可得到恢復，“兼即仁矣，義矣”。
(三)群體與個體
周革殷命之後，西周封建社會建立了相當森嚴的等級製度，這種等級製度包括兩方麵的內容，一是家庭宗法等級，二是封建政治等級。兩者相互配合，構成一個在日常世俗生活和政治生活中嚴密的社會等級群體。
周公製禮是從內容到形式將封建等級和宗法等級統一起來，並構成了一套完整的理論和道德行為規範。孔子說：“周因於殷禮所損益，可知也”。 在等級製度方麵，“周道尊尊”包括了“殷道親親”的內容。商代王位繼承不僅傳子，而且也傳弟，它是以家庭血緣關係為主要內容。周道尊尊，確立了立子立嫡之製，雖然它也是以血緣關係為基礎，但更明顯地是突出了階級關係。
周道“立嫡以長不以賢，立子以貴不以長”，“周道尊尊”是以階級等級關係逐步改造了血緣等級關係。周代的嫡長子繼承製尾具有普遍的社會意義的。王國維在《觀堂集林。殷周製度論》中曾指出：“周人嫡庶之製本為天子諸侯繼統法而設，復以此製通之大夫以下，則不為君統而為宗統，於是宗法生焉”。“周道尊尊”要求血親關係服從政治關係，對於天子的嫡庶兄弟及長輩不管其處在什麽家庭地位，在政治關係上都是臣屬。所以《禮記。大傳》說：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也”。對諸侯亦如此，《穀梁傳。隱公七年》說：“諸侯之尊，弟兄不得以屬通”。由此可知，宗法族權一方麵被利用來維護君權，用以血緣為基礎的宗法等級維護封建政治等級秩序;另一方麵宗法族權必須服從君權，不得以族權來幹預、侵犯封建等級秩序。《左傳。定公四年》有段記載很具體地說明了宗法等級和政治等級間的這種關係：“分魯公以……殷民六族，條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，使師其宗氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命於周。是使之職事於魯，以昭周公之明德。”周王朝對殷族遺民仍讓其保持原有的宗族組織，但是將其作為自己政治統治的基礎，服從周王朝的統治。
《禮記。曲禮上》說：“禮不下庶人，刑不上大夫”，這句話明確揭示了周公製禮是以階級關係，即政治等級秩序為中心內容的，這也就是“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也”。義之所在就是尊其所尊，反映了社會的政治關係，如《左傳。昭公七年》所說：“天子經略，諸侯正封，古之製也。……天有十日，人有十等。下所以事上，上所以其神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣僕，仆臣台”。“親親為大”， 就是血緣為親，反映了社會的血親關係。這種政治等級關係和宗法等級關係，及兩者的統一，通過天命思想，逐漸滲透到冊命、官製、輿服製度等各方麵，從外在形式上加以強化和標誌。