“那當然，差別大了。”晏嬰清了清嗓子，開始說道：“和諧呢就像做肉羹，用水、火、醋、醬、鹽、梅來烹調魚和肉，用柴火燒煮。廚工調配味道，使各種味道恰到好處；味道不夠就增加調料，味道太重就減少調料，最後做出來可口的肉羹來。國君和臣下的關係也是這樣，國君是肉，臣下們就是水、火、醋、醬、鹽、梅。國君拿主意，但是臣下們要提供自己的看法，綜合在一起，就是最好的主意。音樂的道理也像味道一樣，由一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌各方麵相配合而成，由清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、迅緩、高下、出入、周疏各方麵相調節而成。現在梁丘據不是這樣，國君放個屁他也說是香的。如果用水來調和水，誰能吃下去？如果用琴瑟老彈一個音調，誰聽得下去？梁丘據什麽都跟您相同，要他還有什麽用？”
所以，什麽是和諧？就是集中不同的意見，達成最好的結果，而不是所有人的意見都一樣。
什麽是和諧社會？就是包容的社會，言論自由的社會，批評聲音不斷的社會。而不是隻有一個聲音的社會，而不是隻能讚美不能批評的社會。
所以，一個君子的社會，就是一個包容的社會，一個各種不同的聲音可以同時存在的社會。
【現實解說】和諧社會，並不是隻有一種聲音。如果隻有一種聲音，就絕不是和諧社會。
19.15（13.25）
子曰：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”
【譯文】孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
【解析】君子有原則，小人無原則；君子不喜歡讒言，小人喜歡奉承；君子用人量才是用，小人用人求全責備。總之，跟君子幹活很輕鬆，做好自己的事情就行了，不用去巴結他；跟小人幹活很辛苦，要討好他，而且會被苛求。
【現實解說】有的老闆很難伺候，所有的屬下都沒人說他的好話，這樣的老闆就是小人。
19.16（14.23）★★
子曰：“君子上達，小人下達。”
【譯文】孔子說：“君子向上通達仁義，小人向下通達財利。”
【解析】這段話其實本身並沒有太大的意義，不過是在君子小人之間折騰。至於上達和下達什麽意思，歷來的解釋都是五花八門，其實無外乎說君子上進，小人下作之類。
【現實解說】君子看重上半身，小人看重下半身。這樣的解說，是不是更清晰一點？
19.17（15.21）★★
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
【譯文】孔子說：“君子苛求於自己，小人苛求於別人。”
【解析】君子總是反省自己，總是從自己身上找原因，總是責備自己；而小人總是把責任推給別人，總是找別人的缺點，卻不反省自己。
【現實解說】反省自己，就會進步。所以，管他別人是不是善於反省，自己反省就行了。落後就要挨打，挨打之後，最要緊的是反思自己為什麽要挨打，反思自己為什麽落後，進而努力改變自己的落後，這就是君子求諸己；挨打之後抱怨世道，總是企求別人道歉，眼睛總在別人身上，這就是小人求諸人，今後還會挨打。
19.18（15.34）★★★★
子曰：“君子不可小知而可大受也。小人不可大受而可小知也。”
【譯文】孔子說：“君子不能通過小事來認知，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以通過小事看透他們。”
【解析】同樣的一件小事，君子做錯了不代表君子不行，小人做錯了就能判斷小人不行。這就等於說，如果你是小人，行也不行；如果你是君子，不行也行。問題是，你怎樣判斷誰是小人，誰是君子？如果一個人被你認為是小人，那不是再怎麽努力也沒用了？如果被你認為是君子，那麽小事做得一塌糊塗，也可以委以重任是嗎？
孔子喜歡給人貼標籤，我喜歡的就是君子，我討厭的就是小人，這一點很不好。
【現實解說】世上沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人；沒有絕對的君子，也沒有絕對的小人。用人所長，避人所短，何必要給人貼標籤呢？
19.19（4.10）
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
【譯文】孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。”
【解析】關於“無適也，無莫也”，在歷史上也是五花八門。不過，總體的意思是一致的，那就是君子之隻遵循義的原則，其餘的都不重要。既然如此，“無適也，無莫也”究竟是什麽意思也就不重要了，這裏不去討論。
這樣說來，“義”決定了君子的行為舉止。既然“義”對於君子來說如此重要，義究竟是什麽呢？不知道，從來沒有過標準答案，多數情況下隻是一個概念，就如“道”和孔子晚年所說的“仁”和“德”一樣。
如果一定要為“義”找一個至少還說得過去的定義，那就算是“對得起良心”吧。
【現實解說】現在常用的一句話是：屁股決定腦袋。良心呢？不在服務區。
19.20（4.24）★★
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
【譯文】孔子說：“君子說話要少，而行動要敏捷。”
【解析】這是孔子對學生們的要求，也是他自己的性格。訥往往被刻意篡改為謹慎，其實根本與謹慎無關。孔子不喜歡誇誇其談的人，認為話多則思考少，還是話少的人做事靠譜。
訥於言就必然敏於行嗎？當然不是，言行兩者之間並沒有必然的反比關係。
【現實解說】各人有各人的性格，無所謂好壞，隻看你的性格是不是適應你的環境。總體來說，當今社會強調溝通、強調公共關係，因此，訥於言不是這個時代提倡的性格。
19.21（6.18）
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
【譯文】孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。隻有質樸和文采配合恰當，才能夠成為君子。”
【解析】質指性格，文指言談口才。如果一個人很悶，話很少以及說出來很不生動，那麽就會顯得很老土很沒有學問；相反，如果一個人口若懸河，滔滔不絕，眉飛色舞，就會給人不厚道的感覺。所以，要文質彬彬，言談舉止得當，該說話的時候說話，不該說話的時候不說話，用詞恰當準確，表情和諧。這樣的人，才能夠成為君子。
所以，什麽是和諧？就是集中不同的意見，達成最好的結果，而不是所有人的意見都一樣。
什麽是和諧社會？就是包容的社會，言論自由的社會，批評聲音不斷的社會。而不是隻有一個聲音的社會，而不是隻能讚美不能批評的社會。
所以，一個君子的社會，就是一個包容的社會，一個各種不同的聲音可以同時存在的社會。
【現實解說】和諧社會，並不是隻有一種聲音。如果隻有一種聲音，就絕不是和諧社會。
19.15（13.25）
子曰：“君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。”
【譯文】孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
【解析】君子有原則，小人無原則；君子不喜歡讒言，小人喜歡奉承；君子用人量才是用，小人用人求全責備。總之，跟君子幹活很輕鬆，做好自己的事情就行了，不用去巴結他；跟小人幹活很辛苦，要討好他，而且會被苛求。
【現實解說】有的老闆很難伺候，所有的屬下都沒人說他的好話，這樣的老闆就是小人。
19.16（14.23）★★
子曰：“君子上達，小人下達。”
【譯文】孔子說：“君子向上通達仁義，小人向下通達財利。”
【解析】這段話其實本身並沒有太大的意義，不過是在君子小人之間折騰。至於上達和下達什麽意思，歷來的解釋都是五花八門，其實無外乎說君子上進，小人下作之類。
【現實解說】君子看重上半身，小人看重下半身。這樣的解說，是不是更清晰一點？
19.17（15.21）★★
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
【譯文】孔子說：“君子苛求於自己，小人苛求於別人。”
【解析】君子總是反省自己，總是從自己身上找原因，總是責備自己；而小人總是把責任推給別人，總是找別人的缺點，卻不反省自己。
【現實解說】反省自己，就會進步。所以，管他別人是不是善於反省，自己反省就行了。落後就要挨打，挨打之後，最要緊的是反思自己為什麽要挨打，反思自己為什麽落後，進而努力改變自己的落後，這就是君子求諸己；挨打之後抱怨世道，總是企求別人道歉，眼睛總在別人身上，這就是小人求諸人，今後還會挨打。
19.18（15.34）★★★★
子曰：“君子不可小知而可大受也。小人不可大受而可小知也。”
【譯文】孔子說：“君子不能通過小事來認知，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以通過小事看透他們。”
【解析】同樣的一件小事，君子做錯了不代表君子不行，小人做錯了就能判斷小人不行。這就等於說，如果你是小人，行也不行；如果你是君子，不行也行。問題是，你怎樣判斷誰是小人，誰是君子？如果一個人被你認為是小人，那不是再怎麽努力也沒用了？如果被你認為是君子，那麽小事做得一塌糊塗，也可以委以重任是嗎？
孔子喜歡給人貼標籤，我喜歡的就是君子，我討厭的就是小人，這一點很不好。
【現實解說】世上沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人；沒有絕對的君子，也沒有絕對的小人。用人所長，避人所短，何必要給人貼標籤呢？
19.19（4.10）
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
【譯文】孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。”
【解析】關於“無適也，無莫也”，在歷史上也是五花八門。不過，總體的意思是一致的，那就是君子之隻遵循義的原則，其餘的都不重要。既然如此，“無適也，無莫也”究竟是什麽意思也就不重要了，這裏不去討論。
這樣說來，“義”決定了君子的行為舉止。既然“義”對於君子來說如此重要，義究竟是什麽呢？不知道，從來沒有過標準答案，多數情況下隻是一個概念，就如“道”和孔子晚年所說的“仁”和“德”一樣。
如果一定要為“義”找一個至少還說得過去的定義，那就算是“對得起良心”吧。
【現實解說】現在常用的一句話是：屁股決定腦袋。良心呢？不在服務區。
19.20（4.24）★★
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
【譯文】孔子說：“君子說話要少，而行動要敏捷。”
【解析】這是孔子對學生們的要求，也是他自己的性格。訥往往被刻意篡改為謹慎，其實根本與謹慎無關。孔子不喜歡誇誇其談的人，認為話多則思考少，還是話少的人做事靠譜。
訥於言就必然敏於行嗎？當然不是，言行兩者之間並沒有必然的反比關係。
【現實解說】各人有各人的性格，無所謂好壞，隻看你的性格是不是適應你的環境。總體來說，當今社會強調溝通、強調公共關係，因此，訥於言不是這個時代提倡的性格。
19.21（6.18）
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
【譯文】孔子說：“質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。隻有質樸和文采配合恰當，才能夠成為君子。”
【解析】質指性格，文指言談口才。如果一個人很悶，話很少以及說出來很不生動，那麽就會顯得很老土很沒有學問；相反，如果一個人口若懸河，滔滔不絕，眉飛色舞，就會給人不厚道的感覺。所以，要文質彬彬，言談舉止得當，該說話的時候說話，不該說話的時候不說話，用詞恰當準確，表情和諧。這樣的人，才能夠成為君子。